1982년 에큐메니칼 선교와 전도신학 지침서로부터 2012년 에큐메니칼 선교와 전도신학 지침서로의 패러다임 전환

이형기(Ph.D): 장신대 명예교수

CWME의 역사상 첫 에큐메니칼 선교와 전도 지침서가 1982년에 나왔고, 두 번째 것이 2012년에 거의 완성되어, 2013년 제10차 부산 WCC 총회에 상정될 예정이다. 전자가 1928년 예루살렘 IMC 이후, 그리고 1963년 멕시코 CWME, 1973년 방콕 CWME, 1980년 멜보른 CWME의 결과물들을 담아 낸 ‘에큐메니칼 선교와 전도 신학 지침서’라고 하면, 후자는 1989년 산 안토니오 CWME, 1996년 살바도르 CWME, 그리고 2005년 아테네 CWME의 선교와 전도신학을 담아낸 지침서이다. 따라서 우리는 2012년 지침서가 1982년의 지침서 이래로 발전된 선교와 전도 신학을 잘 담아내고 있는지를 살펴봄은 물론이고, 전자와 후자의 패러다임 전환(어느 정도의 연속성도 있지만)을 논하기 위하여 7가지 변수를 제시하면서 이를 본문에서 확인하고, 향후 CWME가 추구해야 할 ‘화해와 치유를 통한 생명공동체’에 대한 그림을 그려 보려고 한다.

이 글에서 사용된 문서는 Together Towards Life: Mission and Evangelism in Changing Landscapes: A New WCC Affirmation on Mission and Evangelism인데, 2012년 9월 5일 WCC 중앙 위원회가 2012년 6월 15일 CWME 이사회에 의하여 만장일치로 통과된 수정보완 판을 약간의 수정보완을 거쳐 최종 인준한 것이다.

A. 30년 동안 일어난 신학적인 변수들

Ⅰ. 창조세계보전과 생명

1972년 유럽의 경제학자와 과학자, 기업인 등 36명으로 구성된 ‘성장의 한계’(The Limits to Growth)와 ‘스톡홀름 유엔인간환경회의’가 출범하면서, 지구환경문제는 글로벌 이슈가 되었다. 이와 같은 맥락 속에서 1975년 나이로비 WCC 총회가 교회의 사회참여의 이상(理想)으로서 JPSS(a just, participatory and sustainable society)를 내세우고, 1979년 MIT ‘교회와 사회 세계대회’가 그것을 숙성시켰으며, 1983년 벤쿠버 WCC 총회의 JPIC와 1990년 서울 ‘JPIC 세계대회’ 이래로 오늘에 이르기 까지 ‘창조세계의 보전’(integrity of the creation)의 틀 안에서 ‘생명의 신학’이 신학의 큰 흐름을 형성하였다.

따라서 1991년 호주 캔버라 WCC 총회는 전체주제를 ‘성령이여, 오소서 ! 전 창조의 세계를 새롭게 하소서!”로, 제1 분과의 제목을 “생명의 시여자시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서!”로 정했으니, JPIC의 정신, 특히 “IC"의 문제가 역사상 유래 없이 크게 부각되었다. 서울 JPIC를 계기로 WCC 중앙 위원회는 향후 100년 동안 JPIC야 말로 세계교회의 과제가 될 것이라 하였다.

하지만 ‘창조세계보전’(IC)의 문제는 ‘정의와 평화’ 문제와 맞물려 있다. 과학과 기술에 의한 자연에 대한 탐욕적 정복, 산업화와 도시화로 인한 자연환경파괴, 무한경쟁과 무한 소비를 추구하는 ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화로 인한 자연착취, 이로 이한 기후변화와 자연재해 등은 경제적 부정의의 예증이요, 세계 제1, 2차 대전과 같은 전쟁과 핵 실험으로 인한 자연에 대한 오염 등은 모두 반 평화의 예증일 것이다. ‘정의와 평화와 창조세계의 보전’(JPIC)운동이야 말로 교회와 인류가 추구해야 할 ‘샬롬의 생명공동체’라고 말 할 수 있다. 그도 그럴 것이 건강한 ‘창조의 세계’만이 ‘생명’의 세계가 아니라 ‘사랑과 정의와 평화’의 인류 공동체 역시 ‘생명’의 세계이기 때문이다. 그리고 인류 공동체와 ‘창조세계 안에 있는 생명체들의 공동체를 아우르는 하나님의 집 역시 ‘생명’의 집이기 때문이다.

비록, 1972년 스톡홀름, 1990년 서울 JPIC, 그리고 1992년 리우 유엔 세계정상회의에서는 북반구의 나라들은 환경주의(environmentalism)로 그리고 남반구의 나라들은 정치사회경제적인 측면으로부터 환경을 바라 보야 한다고 보았지만, 환경문제는 결국 리우에서 ‘지속 가능한 발전’으로 일단락 났다고 보인다. 그런즉, 오늘날 세계는 정치사회경제와 창조보전 문제를 상호 불가 분리한 관계 속에 있는 것으로 보는 경향이다. 위의 세계 환경 대회들과의 연속성 상에 있는 ‘지구헌장’(2000, Paris) 역시 이 둘의 불가 분리한 관계를 주장하고 있다. 그도 그럴 것이 본 ‘지구헌장’은 4장으로 구성되어 있는데, 제1장이 “생명공동체에 대한 존중과 배려”를 논하고 제2장이 “생태학적 온전성”을 논하며, 제3장이 “사회경제적 정의”를 논하고, 제4장이 “민주주의, 비폭력, 그리고 평화”를 논하였기 때문이다. 다시 말하면, 처음 두 장은 환경문제요 나머지 두 장은 정치경제사회문화의 문제인 것이다.

“Appendix: The Earth Charter”(2000, Paris), In Earth Habitat: Eco-Injustice and the Church’s Response, ed. Dieter Hessel and Larry Rasmussen(Minneapolis: Fortress Press, 2001, 207-216).

Ⅱ. ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화: 글로벌화 과정 속에서 교회와 신학의 주변화

우리는 글로벌화 시대에 살고 있다. 미국 발 금융 위기는 하루아침에 전 세계로 확산되었고, 신종플루 역시 멕시코로부터 글로벌화되었다. 오늘날 자유주의 시장경제(신자유주의)와 정보통신 역시 글로벌화되었다. 온 지구가 하나의 거대한 시장으로 변형되어 가고 있고, 글로벌 시민들은 컴퓨터을 통하여 빠르게 소통하고 있다. 글로벌화는 대체로 18세기 계몽주의시기로 까지 소급한다. 이 시기 동안에 베이컨과 뉴턴에 의한 과학혁명으로 비롯되어, 과학과 기술이 인류사회를 지배하게 되었고, 데카르트와 칸트의 철학혁명으로 하나님 대신에 인간의 지성과 의지가 이 세계의 주체가 되었으며, 미국혁명과 프랑스 혁명으로 인권과 자유와 평등과 같은 시민사회적 가치와 민주주의적 가치가 글로벌화되었다. 무엇보다도 산업혁명과 자본주의의 발달과 제국주의로 말미암는 유럽 발 글로벌화는 미국과 유럽의 피식민지 국가들로 널리 그리고 크게 확산되었다.

특히, 냉전 시대를 잇는 1960년대부터 탈냉전시대로 돌입하는 1990년대는 ‘신자유주의’ 시대(1980년대 초 영국의 대처 수상과 미국의 레이건 대통령의 시대가 그것의 절정이었으나)가 등장하였다. 바로 이 시기 동안에 사람들의 주변화(빈익빈 부익부), 환경의 주변화, 그리고 교회 및 기독교 신학의 심한 주변화가 초래되었다. 또한 이기 동안에 교회와 기독교 신학은 여지없이 공적인 영역으로부터 사적인 영역으로 밀려났다. 주변화 된 나라와 지역의 교회와 신학은 이중적인 주변화와 사사(私事)화(privatization)와 소외를 경험할 수밖에 없게 되기도 하였다. 뿐만 아니라 유럽과 북미 등 종전의 기독교 종주국들에서 교회와 기독교인들이 급감하고 있으며, 선진국으로 진입하려는 우리 한국 역시 교회와 기독교인들의 감소를 경험하고 있다. 하지만 오늘날 우리는 기독교의 중심축이 북반구로부터 남반구로 이동하고 주변들의 세력화가 부상하고 있음을 본다.

John Atherton, Marginalization(London: SCM Press, 2003). 12. 36. 70-75.

Ibid., 31이하. 93이하.

그런즉, ‘신자유주의 시장경제의 글로벌화’의 역기능을 정리하면 아래와 같다.

ㄱ. 1990년대 들어서 글로벌화된 ‘신자유의주의 패러다임’의 글로벌 자본주의로 인한 글로벌 ‘인종차별’(apartheid)에 해당하는, 나라들 안에서 그리고 나라들과 나라들 사이의 빈익빈부익부로 인한 삶의 모든 분야에 있어서의 양극화와 인간 및 창조 공동체의 파괴

ㄴ. ‘신자유주의’의 무한경쟁, 무한 성장, 무한 소비로 인한 기후변화와 환경파괴와 생태계파괴

ㄷ. ‘신자유주의의 글로벌화’로 야기되는 이민과 민족이동, 그리고 이로 인한 다민족 다문화 다종교의 상황, 그리고 그 결과로 야기된 종교 및 문명 간 충돌(폭력과 전쟁)

ㄹ. 모더니즘(‘신자유주의의 글로벌화)의 유산인 획일주의 문화, 그리고 동시에 다름과 정체성과 차이 그리고 다원주의를 강조한 나머지 공동체성을 상실하게 하는 포스트모더니즘 문화

그 동안 에큐메니칼 운동은 이상과 같은 글로벌화의 역기능으로서 ‘신자유주의 시장경제’의 도전에 대하여 계속해서 응전해 왔다. 이에 관하여 우리는 1992년의 □기독교 신앙과 오늘의 세계경제□, 1998년의 □하라레 총회 보고서□, 그리고 2006년의 □아가페 문서□가 그 예증이라고 본다. 일찍이 1998년에 나온 Mission and Evangelism in Unity Today는 새로운 선교 신학 지침서의 새로운 변수로서 “글로벌화”와 “포스트모더니즘”을 언급하였다.

본 문서는 2005년 아테네 CWME 총회를 위하여 CWME에 의하여 채택된 a study document로서 “Preparatory Paper No.1”이다. Mission and Evangelism in Unity Today, 3-6.

Ⅲ. 포스트모더니즘과 다민족 다문화 다종교

우리는 오늘날 ‘신자유주의’와 ‘정보통신’의 글로벌화로 초래되고 있는 다민족 다종교 다문화의 이슈를, 모더니즘의 해체를 주장하는 포스트모더니즘과 관련하여 생각해야 한다. 첫째로 리요타르는 각 담론의 차이(disparity)와 배리(背理)(paralogy)를 말한다. 때문에 리요타르에 있어서 중요한 것은 다원주의(pluralism), 다양성(diversity), 다름(difference), 그리고 타자의 타자성(otherness of others)이다. 둘째로 푸코는 담론들의 다원성, 다양성, 그리고 상대성을 주장하면서, 담론 배제의 요인들을 배제하면서 미시 담론을 힘주어 주장하였다. 셋째로 데리다는 의미와 가치의 보편화와 절대화와 통일성, 그리고 전체화를 거부하고, 그것의 다양화와 상대화와 분산을 주장하였다. 데리다는 의미와 가치의 통일성이나 유기체적인 전체성이나 변증법적인 발전이 아니라 그것의 해체와 흐트러짐과 분절과 산포를 주장하였다. 데리다에게는 “텍스트 밖에는 아무 것도 없고”, 각 텍스트는 다른 텍스트와의 차연(差延)의 놀이 속에 있을 뿐이기 때문이다. 자연과학과 인문사회과학, 과학 내의 여러 담론들과 인문학 내의 여러 담론들 상호 간에, 공동체와 공동체 사이에, 개인과 공동체 사이에, 인종과 인종 사이에, 종족과 종족 사이에, 여성과 남성 사이에, 인간사회와 자연 사이에 차연의 놀이 밖에 없다. 텍스트와 텍스트 사이를 잇는 다리는 없다는 말이다.

참고: 이형기, □포스트모던 시대의 성경읽기□(서울: 한들 출판사, 2006), 44-45. 48-52. 52-54.

이들 모두는 하나의 이야기가 아니라 다양한 이야기들과 미시담론들, 보편(universals)이 아니라 특수(particulars)와 다름과 차이들을 주장하였다. 이들은 네트워크와 피트너쉽과 연대성과 “차이 속에서의 연대성”이 아니라 알알이 흩어짐만을 역설하였다. 하지만 앞에서 제시한 본 필자의 교회와 ‘타자들’과의 관계맺음의 방법론은 모더니즘의 ‘거대담론’을 해체하려는 포스트모던 사상가들의 좋은 점들(다양한 이야기, 특수와 다름 등)을 받아들이면서 그들의 디램마를 해결하였다고 본다. 필자는 삼위일체론과 우주적 기독론과 에쿠메니칼 교회론으로 푸코, 데리다, 리요타르의 해체주의의 문제점을 해결한 셈이다. 베스트와 켈르너는 “미시 정치(micropolitics)를 강조하는 “사회 민주주의”로 포스트모던 해체주의를 극복하려하였고, 비스는 전통적인 미국의 자유민주의로 1960년대 이후 미국의 해체주의에 가까운 다원주의와 다양성의 해악을 극복하려 하였다.

참고: Ibid., 56. 56-60.

우리는 다 문화시대 혹은 다 문화의 글로벌화 시대 속에서 문화적인 전통과 정체성을 귀하게 여기면서도 타 문화들의 공동체들과 함께 어우러져 살면서 다양한 문화들 속에서 문화적 코이노니아를 추구함으로써 ‘다 문화 공동체들로 구성된 하나의 인류 공동체’(the Community of humankind of diverse cultural communities)를 구축해야 할 것이다. 한 문화가 타 문화 속에 침투하는 페리코레시스를 추구하면서도, 하나의 문화가 타 문화들을 자기 것으로 동질화하지 않고, 다양성을 뭉개서 제3의 무엇을 만들지 않는 다양성 속에서의 코이노니아를 추구하는 문화 공동체를 성취하여, 하나님 나라를 앞 당겨 보여주어야 할 것이다.

희랍어의 perichoresis는 라틴어로는 circuminsessio와 circumincessio를 뜻한다. 즉, 전자는 삼위 상호간의 내주를, 다른 하나는 삼위 상호 간의 침투를 뜻하는 것으로, 삼위의 사랑의 관계성을 뜻한다. 영어로는 “coinherence”로 번역되기도 한다. 이는 동방정교회 신학이 애용하는 용어로서 그 기원은 요한복음 10:30, 38; 14:11; 17:21에 근거하고, 그것을 처음 사용한 교부는 6세기 경의 가(假) 키릴로 추정되나, 그것을 삼위일체론에 처음 정식으로 사용한 교부는 동방의 다메섹의 요한(c. 675-c. 749)이다. 그리고 일찍이 그것의 예수 그리스도의 ‘두 본성의 교류’(communicatio idiomatum)에 관련하여 사용한 교부는 역시 동방의 니싸의 그레고리(Gregory of Nyssa: c. 330-c. 395)였고, 고백자 막시무스(Maximus the Confessor: c. 580-662)였다.

1996년, 살바도르 CWME의 보고서는 포스트모더니즘 문화에 대한 WCC 선교신학의 공식적인 응답이었다. 첫째로 하나의 복음과 종말론적 소망이라고 하는 통일성의 축과, 다양한 문화를 통해서 표현되고, 다양한 문화 속에 있는 기독교라고 하는 다양성의 축이야말로 살바도르 CWME의 선교적 비전의 핵심적인 부분이다. 살바도르는 다가오는 종말론적 새 공동체를 바라보면서, 역사의 지평 속에 있는 다(多)문화를 긍정적으로 보고, 복음에 의해서 이 다(多)문화가 개변될 것을 촉구한다. 둘째로 살바도르는 인종, 성, 종족, 나이 등 한 사회 안에 있는 특정 집단들에 관련된, 문화의 구조적 요소들, 즉 "정체성"의 문제를 "공동체성"의 문제와 결부시켜 논한다. 살바도르는 인종, 성, 종족, 나이로 인한 소외를 극복하고 진정한 공동체를 형성해야 할 것을 주장한다. 이와 같은 맥락에서 우리 동아시적 가치(불교와 유교와 힌두교 등)의 정체성을 회복하면서도 글로벌 공동체의 가치들과 함께 아우러지는 삶을 추구해야 할 것이다. 이는 다름 아닌 정체성과 공동체성의 문제일 것이다.

Called to One Hope - The Gospel in Diverse Cultures, Conference on World Mission and Evangelization, Salvador, Bahia, Brazil : 24 November - 3 December 1996, 12-33.

살바도르는 시장경제 원리의 지구화와 정보혁명의 지구화로 집약되는 지구화(globalization)야 말로 오늘날 "지구적 인종차별"(global apartheid)을 초래했다고 본다. 즉, 가난하고 약한 나라와 민족과 종족들의 소외가 진정한 공동체 형성을 위해서 받아들여지고 있지 않는 다는 말이다. 여기에 더 하여 인류는 자연을 소외시킨 나머지, 생태계 파괴와 이상기온을 가져왔다고 하는 것이다. 그리하여 살바도르는 교회로 하여금 진정한 종말론적 ‘샬롬 공동체’를 바라보면서 복음의 능력으로 이와 같은 공동체 파괴현상들에 대처할 것을 촉구하고 있다. 이는 다름 아닌 삼위일체 하나님과 다 문화의 인류 공동체와 창조세계가 함께 어우어지는 하나님 나라를 가리킨다. 따라서 우리는 ‘다양성 속에서 통일성 혹은 다양성 속에서 코이노니아’라고 하는 교회일치의 모델에 ‘유비’하여 다민족 다종교 다문화를 추구할 때, 역시 교회의 정체성과 일치추구를 확고히 붙들어야 할 것이다. ‘신앙과 직제’는 ‘삶과 봉사’와의 관계에서만 중요한 것이 아니라 여타의 모든 에큐메니칼 운동에 있어서도 중요하다.

Ⅳ. 오순절주의를 비롯한 세계기독교의 지형변화

1990년대에 접어들면서 “세계기독교의 지형변화”가 일어나고 있다. 1910년 에든버러 WMC에선 서유럽과 북미 중심의 기독교가 곧 세계를 기독교 화할 것이라고 하는 19세기적 낙관주의와 19세기적 낙관주의적 ‘전도’개념에 오리엔테이션 되어 있었다. 그러나 세계 제1, 2차 대전을 계기로 이와 같은 ‘근대주의’의 낙관론과 ‘거대담론’은 더 이상 먹혀들어 갈 수 없게 되었다. 특히 1990년대의 ‘신자유주의 시장경제의 지구화’로 인하여 이민과 민족이동이 지구화되었고, 이로 인하여 지구는 다민족 다문화 다종교의 시대로 돌입하였다.

하지만 18-19세기  산업혁명이 기독교 인구의 축소를 가져 올 것이란 예상이 빗나간 것처럼 과학과 기술이 발전하고 도시화가 극대화되고 ‘포스트모더니즘’이 부상하고 있기까지 하는 21세기는 결코 기독교를 감소시키지 않을 것이다. 그도 그럴 것이 글로벌 남쪽과 동쪽에서 오순절교회들과 카리스마틱 형태의 기독교들이 선교적 열정을 보여주고 있고, 가난한 자들에게 손을 뻗치고 있으며, 이로 인하여 풀뿌리 대중운동이 일어나고, 이는 교회성장의 역전을 가져오기도 한다. 이는 세계기독교를 더욱 다양하게 만들로 있다.

그리하여 이와 같은 새로운 기독교 선교운동과 대중운동은 기성 제도권교회들에 의하여 지도를 받지 않는 자발적 선교활동들로 표출되었고 이와 같은 운동들은 통일성을 무시하는 다양성을 지향하게 되기도 하였다. 그런즉, 향후 문제는, 이와 같은 새로운 선교운동들과 흐름들이 어떻게 기존의 교회들과 화해하고 조화롭게 함께 나가는 ‘세계기독교’를 구축할 수 있는가에 있다 하겠다. 그래서 마닐라 문서는 성령의 새로운 바람에 교회가 응답할 것을 촉구하면서, 이와 같은 글로벌 남쪽과 동쪽에서 일어나는 기독교적 운동이 ‘하나의 세계기독교’의 부분이 되어야 한다고 본다. ‘그리스도의 몸’, ‘성령의 전’ 그리고 ‘하나님의 백성’으로서의 교회는 하나이기 때문이다.

오늘날 세계에 있어서 변화의 바람은 확실히 교회가 성령의 인도하심을 받음으로써 더 나은 세계를 위한 바람이 되라고 부른다. 그와 같은 교회에 대한 다시 상상하기는 이 세상의 삶 속에 다시 새롭게 성육신되는 교회를 통해서만 오직 가능하다. 특히, 대중들이 모든 사람들을 위하여 자유와 존엄성을 지닌 삶을 가능하게 만들기 위하여 하나님의 구원의 은혜를 갈망하고 있는 맥락들 안에서 그렇다. 그런데 여기에서 핵심적으로 밑에 깔려 있는 교회적인 것에 대한 도전은 권력의 문제이다. 그도 그럴 것이 주류 너머에 있든지 혹은 주변에 있든지 글로벌 남반구 안에 있는 교회들의 목소리들과 어젠다가 국제선교 및 에큐메니칼 협력 안에서 아직 충분이 인식되고 있지 않았기 때문이다(제95항).

참고: 2012년 6월 15일 CWME 이사회에 의하여 만장일치로 통과된 수정보완 판, 91-95항. 따라서 이것은 2012년 9월 5일 중앙위원회에 의한 최종수정판이 나오기 직전의 문건이다; John Atherton, Marginalization(London: SCM Press, 2003), 39-49; Max L. Stackhouse, God and Globalization: Globalization and Grace(New York•London: Continuum International Publishing Group), 62-76.

Ⅴ. 그리스도 중심적 보편주의로부터 삼위일체 중심적 보편주의

콘라드 라이저는 그의 저서 □에큐메니칼 운동의 패러다임 전환□에서 1968년 웁살라 까지는 ‘그리스도 중심적 보편주의’가 지배적이었지만, 1970-1980년대를 거쳐 1990년대에 오면 ‘삼위일체론’이 지배적이라고 하였다. 물론, 1990년대에도 전자가 폐기처분 된 것이 아니라 후자 안에서 재활용 되고 있지만.

참고: Konrad Raiser, Ecumenism in Transition: A Paradigm Shift in the Ecumenical Movement(Geneva: WCC, 1991), 54-77.

라이저는 1983년 벤쿠버 WCC 총회를 계기로 3가지 자극이 자신에게 새로운 신학적 패러다임(a new theological model for interpretation)을 보게 하였다고 한다. 하나는 “살아있고 상호관계적인 신학을 향한 성장”이다. 여기에서 ‘하나의 살아있는 신학’이란 전 세계적으로 교회들의 다양한 경험으로부터 생기는 신학적 접근들의 풍요로운 다양성을 말한다. 그런즉, 삼위일체 하나님이 다름 아닌 이와 같은 살아있는 다양한 신학의 합체의 틀 거리라고 하는 것이다. 이로써 WCC는 3위의 다름 속에서 상호 유기적인 관계성을 유지하시고 현존하시며 활동하시는 삼위일체 하나님께로 인도함을 받았다고 하는 것이다. 둘은 빌립 포터가 총무 직을 끝냈던 1984년에 열린 “대화하는 문화”에서 얻은 아이디어였다. 이는 다종교와 다문화 상황에서 다름을 존중하면서 관계를 형성하는 삶의 태도이다. 라이저는 히브리서(2:5; 13:14ff.)와 계시록(21-22장)의 언어로 표현되는 미래 오이쿠메네에 대한 빌립 포터의 주장을 전적으로 받아들였다.

그것은 문화들의 우주적인 대화들이 일어날 수 있는 하나의 열린 도시이다. 그것은 모두가 서로에게 열려 있고 그것의 모든 상호 관계된 다양성 안에서 하나의 공동의 삶을 나눌 수 있는 하나의 집(oikos)이 되는 땅이다. 포터는 빈번히 ‘마틴 부버에게 있어서 진정한 삶이야  말로 대화이다.’라고 하면서... 이와 같은 대화는 종교 간에도 매우 중요하다고 한다. 이 맥락에서 라이저는 □살아있는 종교들과 이념들의 사람들과의 대화 지침서□(1979)의 중요성을 역설한다.(82-83)

결국, 이상과 같은 두 번째 자극 역시 WCC로 하여금 다양한 3위가 상호 간에 열려있고 대화 속에서 다양성을 유지하면서 공동의 삶을 살고 있는 삼위일체 하나님을 보게 하였다고 하는 것이다.

끝으로 세 번째 자극은 1972년 빌립 포터가 총무로 취임하면서부터 강조했던 코이노니아 개념으로부터 온 것이다. 즉, 그는 여러 기회에 바울의 몸 이미지(고전 12)와 서로 짐을 나누어 질(갈 6:2ff.) 필요로부터 시작하여 이로부터 개방성과 신뢰와 고난의 코이노니아를 말했고(1977), 삼위의 상호 내주하고 상호 침투하는 관계(perichoresis)(1979)에 대하여 언급하였으며, 소통과 신앙과 나눔과 참된 인류 공동체를 위한 투쟁과 삶과 기쁨(1980)에 대하여 논했고, 끝으로 치유와 구원의 코이노니아에 대하여도 다루었다. 그리고 포터는 밴쿠버 총회 전(前) 성경공부 시간에 ‘생명의 이미지’에 대하여 검토하였고, 베드로 전서 2:4 이하에 나오는 ‘살아있는 돌들의 집’과 관련하여 에큐메니칼 운동 안에서 교회들의 코이노니아에 대한 비전을 발전시켰다. 포터는 oikos(집 혹은 집 안 살림살이)로부터 파생된 생태학(ecology), 경제(economy), 에큐메니즘을 생각하였고, ‘이스라엘의 집’, ‘하나님의 집’, 예수 그리스도를 모퉁이 돌로 하는 새롭게 지어진 집, 그리고 아직 지어지고 있는 하나의 살아있는 집으로서 기독교적 공동체에 대한 풍부한 성서적인 증언들을 검토하였다. 그는 이와 같은 집은 모든 사람들을 하나의 인류 가족 안에서 정의와 평화로 연합시킬 하나님의 구원계획(oikonomia)의 한 징표로 보았다.(84)  그리고 라이저는 밴쿠버 WCC 총회 보고서(197)에서 다음과 같은 글을 인용한다.

Konrad Raiser, op. cit., 83.

에큐메니칼 운동을 동기지운 것은 다름 아닌 살아 있는 집에 대한 이미지와 이해이다. ... 때문에 에큐메니칼 운동은 하나님의 집인 그와 같은 집을 형성하는 교회들이 생명을 주시는 성령 안에서 십자가에 달리셨다가 부활하신 그리스도를 통하여 모든 오이쿠메네가 하나님의 집이 될 것이라고 하는 사실을 모든 사람들 앞에서 삶으로 증거 하려는 수단인 것이다.

결국, 이상과 같은 세 번째 자극 역시 WCC로 하여금 “서로가 서로 안에 상호 내주하고 상호 침투하는 사랑의 관계” 속에 현존하시고 활동하시며, “개방성과 신뢰와 고난의 코이노니아” 속에서 현존하시고 활동하시는 “생명의 이미지”로서 삼위일체 하나님을 보게 하였다고 하는 말이다.

그리하여 라이저는 다음과 같은 3가지 점을 새로운 신학적 패러다임의 출발점으로 보았다.

• 신적 실재와, 하나님과 세상과 인류 사이의 관계에 대한 삼위일체론적인 이해

• ‘생명’, 상호관계망으로 그리고 하나의 중심적인 전거 점으로 이해된 생명

• 각 장소와 모든 장소에서 상호 간에 서로 다른 사람들의 한 공동체의 의미로 이해된 코이노니아로서 하나의 교회에 대한 이해.

K. Raiser, op. cit., 77.

마이클슨은 1966년 제네바 ‘교회와 사회 세계대회’ 까지만 해도 창조세계를 인류 구속의 드라마(언약사)가 펼쳐지는 무대로 보는 칼 바르트 류의 창조의 신학이 지배적이었으나, 1975년 나이로비(JPSS)와 이를 심화시키는 1979년 MIT 교회와 사회 세계대회를 거쳐 1983년 밴쿠버 WCC와 1990년 서울 JPIC 대화에서는 ‘창조의 세계’가 결코 ‘역사’에 종속하는 무엇이 아니라 ‘역사’와 더불어 하나의 ‘생명공동체’의 구속의 드라마에서 결정적인 역할을 한다고 하였다. 비록, 저자는 칼 바르트적인 ‘그리스도 중심적 보편주의’로부터 ‘삼위일체론과 삼위일체론적 성령론’에로의 신학적인 패러다임 전환을 주장하지는 않으나, 1991년 캔버라 WCC가 성령의 관계적 독립성과 만유 내재에 대한 주장으로 삼위일체론을 내세우면서 창조세계와 그 안의 모든 생명체들의 ‘본유적 가치와 위엄’, ‘상호관계성’, 그리고 지속가능성‘을 주장하게 되었으니, 이와 같은 창조세계와 그 가운데 있는 모든 생명체에 대한 이해는 특히 사회적 삼위일체론과 다양성을 통일시키려는 성령론에 의존하고 있는 것일 것이다. 따라서 필자는 ’그리스도 중심적 보편주의‘로부터 ‘삼위일체론’으로의 패러다임 전환에 있어서 ‘성령과 창조세계’ 그리고 ‘생태학과 창조세계’ 역시 함께 기여한 것으로 보인다. 마이클슨의 다음과 같은 주장은 옳다. “생태학적 패러다임들과 에큐메니칼 패러다임들 사이에는 놀라운 평행들이 있다. 모든 것은 상호 의존적이고(interdependent) 유기적으로 관계되어 있다. 다양성은 전체의 생명이고 실제로 통일성를 가능하게 만든다. 연관되어 있음(connectedness)은 하나의 소여이다. 우리의 ‘죄’는 이와 같은 전체에의 귀속의 실재를 부인하거나 파괴하는 것이다. 창조의 신학을 심화시키려는 현재의 노력들이야 말로 통일성과 코이노니아에 대한 새로운 이해를 떠받치면서 에큐메니칼 신학을 위한 새로운 패러다임을 열어주고 있는 것이 사실이 아닌가?”

Wesley Granberg-Michaelson, “Creation in Ecumenical Theology”, In Ecotheology: Voices From South and North, ed. by David C. Hallman(Geneva: WCC, 1994), 96-100.

Ibid., 104-105.

이어서 라이저는 삼위일체론적 성령이해도 주장한다. 그는 로마가톨릭형태이든 프로테스탄트형태이든 서방교회는 정교회 전통의 ‘성령’을 망각하고 있다면서, 1990년대 들어서면서 크게 논의된 “특히, 기독론과 성령론의 관계(‘filioque’ 논쟁)와 성령의 교회에 대한 관계”(92)를 의식하고 있다. 그리고 이와 같은 맥락에서 최근 사회적 삼위일체론의 근간인 ‘페리코레시스’야 말로 “하나님 담론, 하나님과 창조세계에 대한 관계를 밝히는 담론, 그리고 인간론과 교회론 담론을 위한 하나의 기본적인 범주”(92)에 다름 아니라고 하였다. 그는 이와 같은 정교회 전통의 삼위일체론으로부터 영향 받은 사회적 삼위일체론을 통하여 ‘통치자로서의 하나님’ 혹은 ‘하나님의 주권’에 대한 강조가 삼위일체 하나님 자체 내의 그리고 삼위일체 하나님과 창조 및 인류 사이의 관계를 오도할 수도 있다고 하는 사실을 지적하였다.

K. Raiser, op. cit., 92-93.

라이저는 복음서들에서는 성령께서 성부의 아들이신 예수님의 위격과 모든 사역들에 선행하시고 사역하셨다(정교회의 ‘영 그리스도론’)고 본다. 그래서 예수님은 세상에 대하여 묵시적 위협을 가하는, 당대의 묵시운동과 메시아운동과 세례자 요한의 하나님 나라와는 달리 은혜와 자비가 충만한 아버지의 나라를 선포하셨다고 하는 것이다. 라이저는 몰트만의 글을 인용하였다. 즉,

... 바실레이아는 오직 하나님의 아버지 되심의 맥락 안에 실존한다. 이 나라에 있어서 하나님은 주님이 아니시다. 그는 자비로우신 아버지이시다. 이 나라에 있어선 종들이란 없다. 오직 하나님의 자녀들뿐이다. 이 나라에 있어서 요청되는 것은 순종과 복종이  아니라 사랑과 자유로운 참여이다.(Moltmann, Trinity and Kingdom, 70)

K. Raiser, op. cit., 94.

그런즉, 라이저는 다음 인용에서 바울과 요한의 기독론적 성령과 복음서들에서 증언된 ‘영 그리스도론’을 하나로 통합하였다. 이는 정교회의 성령론과 서방교회의 그것의 조합일 것이다.

첫 제자들의 공동체는 예수님의 죽은 자들로부터의 부활을 생명을 창조하시는 성령의 사역으로서 메시아적 시대의 돌입으로 경험한다. 그들은 성령을 부활승천하신 그리스도의 선물이라고 증언하였고, 이 성령 안에서 그들은 예수님을 태초부터 하나님의 영이 그분 위에 거하시는 하나님의 아들이요 메시아로 인정한다. 이런 식으로 공동체의 그리스도에 대한 증언은 아버지께로부터 나오시고 또한 승천하신 주님의 선물이신 성령의 사역에 대한 증언과 불가분리하게 연계되어 있다. 그분은 성령에 의하여 지음 받으셨고 탄생하신 것이다(눅 1:35; 마 1:18ff.). 그리고 그분은 수세 시에 성령에 의하여 하나님의 아들로 선포되고 그의 메시아 직분(막 1:10ff.)을 갖게 된다. 그리고 향후 그는 성령의 능력으로 행동하시고(눅 4:16ff. ; 마 12:28), 성령의 능력으로 부활하시며(롬 1:4; 8:11) 그분의 승천에서 그 자신이 하나의 생명을 살리는 영이 되신다(고전 15ㅣ45). ... 이 영이 남녀 인간들로 하나님의 아들들과 딸들로, 예수 그리스도의 형제들과 자매들로 만드시며 하나님을 ‘아바 아버지’라 부르게 하신다.(95)

그리고 이 맥락에서 라이저는 역시 몰트만의 글을 인용하면서 복음서의 예수님을 내재적 삼위일체론에 근거하여 읽어 냈다.

성령 안에서 예수님은 새 창조의 실재이다. 성령 안에서 그는 하나님과 인류를 향해 개방된 새 아담이다. ... 태초부터 그는 전적으로 성령으로 태어나신 분이시다. 때문에(눅 1:35) 그는 태초부터 하나님의 아들이시다. 성령은 예수 그리스도 안에 계신다. 물론, 여기에서 이 예수 그리스도께서는 유일무이한 방법으로 하나님을 인류에게 그리고 인류를 하나님께 매개하시는 분이시지만 말이다.(Ibid.)

그리고 이상과 같은 주장을 강하게 뒷받침하는 문서로는 1991년 캔버라 WCC 총회보고서,  1991년 □하나의 신앙을 고백하며: ... □, 1990년 The Baar Statement, 2005년 아테네 보고서 중 커스틴(Kirsteen Kim□의 ‘Come, Holy Spirit”: Who? Why? How? So What?’ 등이 있다. 그리고 2005년 아테네는 “THE SIGNIFICANCE OF ATHENS”의 ‘7. 선교적 성령론은 하나의 삼위일체론적 선교론으로 인도 한다’고 하는 글에서 우리는 성령론이 결코 삼위일체론으로부터 동떨어진 것이 아님을 알 수 있다. 우리는 특히 이 시기의 삼위일체론에서 삼위일체론적 성령론을 발견하는 바, 정교회 전통의 ‘영 그리스도론’이 이미 1991년 □하나의 신앙을 고백하며:... □에서 발견되고, 이것이 부산 총회에 제출될 2012년 ‘마닐라 CWME 확언’에서 전적으로 받아들여졌다.

참고:  Juergen Moltmann, The Spirit of Life(London( SCM Press, 1992)(독일어 판, 1991). □하나의 신앙을 고백하며: ...□와 같은 년도에 출판된 본 저서는 ‘영 그리스도론’을 전적으로 수용하고 있고, 향후 그의 저서들에선 ‘영 그리스도론’에 따른 성령이해를 하고 있다. 몰트만은 이미 1980년 □삼위일체와 하나님 나라□에서 “filioque”문제를 논하였고, 1985년 □창조 안에 계신 하나님□에서 창조세계 안에 내주하시는 ‘생명의 영’으로서 성령을 주장하였으며, 1990년 □예수 그리스도의 길□에서도 “영 그리스도론”을 사용하고 있다. 보캠은 몰트만이 신지어 1975년 □성령의 능력 안에 있는 교회□에서부터 정교회의 삼위일체론과 성령론을 수용하기 시작하였다고 한다.(참고: Richarrd Bauckham, Moltmann: Messianic Theology in the Making, Marshall Morgan and Scott, 1987, p. 122).

끝으로 우리는 앞에서 이미 논한 4섹션(Ⅰ. 창조세계보전과 생명. Ⅱ. ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화. Ⅲ. 포스트모더니즘과 다민족 다문화 다종교. Ⅳ. 오순절주의를 비롯한 세계기독교의 지형변화)이 각각 삼위일체론과 삼위일체론적 성령론을 요청하고 있다고 볼 수 있다. 그도 그럴 것이, ‘창조보전과 생명’은 창조주 아버지 하나님과 생명의 부여자로서 성령이 요청하고, ‘신자유주의 시장경제’는 인간과 인간 그리고 인간과 창조세계의 공동체성을 깨트리는바, 삼위일체 하나님의 코이노니아에 뿌리를 두는 생명의 공동체성을 요청하며, ‘다민족 다문화 다종교의 문제 역시 공동체를 목말라 한다. 그리고 성령의 사역을 특화시켜 강조하는 오순절주의를 비롯한 세계기독교의 지형변화 역시 기존 기독교 전통과의 공동체성을 지향하는 것으로 보인다.

Ⅵ. 미래 지향적이면서도 현재적인 ‘하나님 나라’

이 글은 이상과 같은 라이저의 패러다임 전환(‘그리스도 중심적 보편주의’로부터 ‘삼위일체론으로’)에 더하여 미래 지향적 종말론도 새로운 패러다임의 에큐메니칼 신학의 틀이라고 본다. 따라서 우리는 1990년대의 신앙과 직제 문서들에서 교회론을 비롯한 다른 신학적인 주제들에 접근할 때에 한 결 같이 보편주의적 기독론과 삼위일체론, 그리고 종말론에 주목해야 한다.

미래 지향적이면서도 현재적인 종말론은 이미 1948년 암스텔담 WCC 총회보고서와 특히 “예수 그리스도 - 세상의 희망”을 총회주제로 한 1954년 에반스턴 WCC 총회보고서에서 발견되고, 1952년 빌링겐의 IMC 역시 삼위일체론적-종말론적으로 정향되어 있다. 하지만 이와 같은 종말론이 매우 강조되기 시작한 것은 교회론(신앙과 직제)과 사회윤리(삶과 봉사)를 하나로 묶는 □교회와 세상: 교회의 일치와 인류 공동체의 갱신□(1990)이였다. 그리고 가장 큰 계기는 “성령이여 오소서! 전창조의 세계를 새롭게 하소서!□를 WCC 총회의 주제로 삼은 1991년 캔버라에서였다. 본 총회는 성령을 “생명의 부여자”(the Lord and Life-Giver)(니케아-콘스탄티노플 신조)로 보면서 성령의 성부 성자와의 관계적 독립성을 부가시킴으로써, 성령께서 아버지 하나님께도 그의 아들 예수 그리스도에게도 종속하지 않는다고 보았다. ‘창조주 아버지’와 ‘창조의 영’(Creator Spiritus)의 구별 그리고 ‘성자 예수 그리스도의 영’과 ‘생명의 부여자로서의 성령’의 구별, 그럼에도 불구하고 성부 성자 성령의 페리코레시스적 통일성 혹은 다양성 속에서의 코이노니아가 중요시되었다.

그리고 우리는 라이저의 저서 보다 늦게 출판된 □하나의 신앙을 고백하며: 니케아-콘스탄티노플 신조로 고백된 사도적 신앙에 대한 하나의 에큐메니칼 해설서□(1991)에서 삼위일체론과 미래 종말론적인 하나님 나라에 대하여 강한 주장을 발견한다. 첫째로 고백서의 첫 부분인 성부 하나님에 대한 고백에서 우리는 삼위일체론과 종말론을 발견한다.

이 세상이 하나님으로부터 분리되었고, 소외된 것은 죄악의 결과인 데, 이것이 신적인 경세 속에서 아들의 화해사역과 성령의 변형시키시는 현존을 통해서 극복된다. 한 분 하나님은 이와 같은 신적 구원의 경세의 신비 속에서 자기 자신을 피조물들에게 나누어주시는 생명과 사랑으로 계시되신다. 아버지 하나님은 자신의 영원한 아들의 성육신, 교역 및 고난을 통해서 이 세상을 자기 자신에게 화해시키신다. 이 아들 안에서 하나님은 인류에게 죄 사함과 부활과 영생(요 3:16)을 주시기 위해서 죽음에 이르기까지 인간의 고뇌에 동참하신다. 그리하여 하나님께서는 성령을 통하여 십자가에 달리신 분을 새로운 삶과 불멸의 삶으로 부활시키셨으니, 하나님께서는 장차 성령을 통해서 종말론적 미래에 있어서 우리의 삶과 전 창조 세계의 종국적 변형과 영화롭게 됨을 가져 올 것이다.

□하나의 신앙을 고백하며: 니케아-콘스탄티노플 신조로 고백된 사도적 신앙에 대한 하나의 에큐메니칼 해설서□(1991), 이형기 옮김(서울: 한국장로교출판사, 1996), 40.

두 번째는 기독론 부분으로부터 가져온 인용문이다.

그 분의 신적 선교에 대한 신실하심은 아버지의 뜻에 대한 모범적 실천이었다. 이 신실하심은 하나님으로부터 소외된 인류를 위해서 대리(代理)적이었다. 왜냐하면 예수님께서는 하나님의 의(義)에 자기 자신을 완전히 복종시키심으로써, 그를 따르는 모든 사람들이 그 분의 고난과 죽음을 통해서 하나님께 화해되는 것이기 때문이다. 이처럼 그리스도의 고난과 죽음은 그것이 성령님의 능력을 통하여 인류 역사 속에 새로운 삶과 소망을 개방시키기 때문에 만인을 위한 좋은 소식이다.

Ibid., 94-95.

우리는 그리스도 안에서 다가 온 하나님의 나라와 그것의 마지막 완성 사이에 긴장을 인정한다. 그러나 우리는 그리스도 안에서 시작된 새 창조가 또한 그리스도 안에서 성취될 것을 믿는다. 우리는 이것이 모든 것을 포함하는 완성이라고 본다. 개인의 이신칭의와 성화는 우리가 고대하는 전(全) 창조세계의 구속(救贖)의 일부에 불과하다. 그리하여 그리스도인들은 하나님께서 새 생명을 베풀어주실 마지막 성취와 완성을 소망 가운데 열심히 기다리고 있다. 이것은 우리의 세상과 역사 속에서 그리스도의 부활, 곧 십자가에 달리신 주님 안에서 주어진다.

Ibid., 105.

끝으로 성령론 역시 삼위일체론적이고 종말론적으로 이해하였다. 특히, ‘영 그리스도론’(Spirit-Christology), ‘창조주 영’(Creator Spiritus), ‘계시(말씀)의 영’, ‘교회생명의 원천이 되시는 영’, 그리고 ‘종말론적으로 전 창조세계를 완성하실 영’과 같은 성령의 현존과 활동이 주목할 만한 부분이다.

초기 기독교 세대는 성령님을, 동정녀 마리아에게 그리스도를 잉태케 하여 탄생시키신 분으로(눅 1:35), 예수님을 세례주어서 메시아로 세우신 분으로(마 5:16; 비교: 막 1:10; 행 10:38), 그리스도의 전 교역을 통해서 그 분 안에서 현존하시면서 일하신 분으로(마 12:28; 눅 4:14; 요 1:32이하), 그리고 예수님을 죽은 자들로부터 부활시키신 분(고전 15:45)으로 믿는다.

Ibid., 111.

초기 그리스도인들은 이 성령님께서 창조 시에 수면 위에 운행하신 바로 그 성령님이시요(창 1:2), 예언자들을 통해서 말씀하신 분이시요, 백성들의 왕들을 기름 부으신 분이이요, 성도들로 기도하게 하신 분이시라는 사실을 인정한다. 그들은 오순절 성령 강림을, 이미 예언자들을 통해서 말씀하신 바로 그 성령님으로 그리고 마지막 때의 선물로(행 2:1-21)로 경험하였고, 이해하였으며, 선포하였다. 신약성경은 오순절 때에 주어진 성령님께서 교회의 생명의 원천이라는 사실을 보여준다. 즉, 바로 이 성령님께서 설교를 듣는 사람들에게 신앙을 불러일으키고, 세례를 통하여 이들을 그리스도의 몸의 지체가 되게 하신다. 이 성령님은 신앙의 불을 붙이시고(고전 12:3), 믿는 개인의 삶과 공동체의 삶에 필요한 모든 은사들을 베풀어 주신다(고전 12:4-13; 14:1). 이 성령님은 또한 기도하게 하시고(롬 8:15-16), 하나님의 자녀들의 자유를 불러일으키신다(롬 8:12-16). 바로 이 성령님으로부터 마지막 부활이 일어난다(롬 8:12-16). 성령님께서는 다른 보혜사이시다(요 14:16). 시간의 끝에 가서, 전 창조세계를 하나님의 영광 속에 있는 완성으로 부르시는 분은 다름 아닌 성령님이시다(계 22:17).

Ibid., 111-112.

Ⅶ. ‘신앙과 직제’, ‘삶과 봉사’, 그리고 ‘세계선교와 복음전도’의 다양성 속의 통일성

1980년대(1982년 Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation)와는 달리 1990년대 접어들어 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’는 신학적으로 합류하기 시작하였다. 예컨대, 1993년 산티아고 데 콤포스텔라 제5차 신앙과 직제 세계대회는 대회 총 주제(Towards Koinonia in Faith, Life and Witness)에서 ‘사도적 신앙’(Confessing the One Faith: An Ecumencial Explication on the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed(381), 1991)을 고백하는 코이노니아, ‘세례 성만찬 직제’(1982년에 BEM Text가 출판)를 상호 인정하고 이를 중심으로 하는 코이노니아, 그리고 삶과 봉사 및 CWME 전통을 아우르는 ‘증언’을 통한 코이노니아를 다루었다. 여기에서 우리는 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’ 그리고 ‘세계선교와 전도’가 상호 교류하고 침투하며 상호 의존하고 상호 불가 분리한 관계임을 발견한다. 우리는 2012년 선교와 전도 신학 지침서에서 이와 같은 새로운 패러다임의 신학을 확인할 수 있다.

참고: 이형기, □에큐메니칼 운동의 패러다임 전환□(서울: 한들 출판사, 2011).

그리고 2005년 □교회의 본성과 선교/사명□ 역시 교회의 본성 안에 ‘삶과 봉사’ 및 ‘CWME 전통’ 모두를 포함시켰다(참고: Ibid.). 그리고 2005년 아테네 CWME 문서는 ‘신앙과 직제’, ‘삶과 봉사’, 그리고 WCC의 종교간 대화부서가 신학적으로 합류하는 내용을 보여 주고 있다. 그리고 1998년 이래로 로마가톨릭교회의 대표들과 오순절교회대표들과 복음주의교회대표들을 참여시키는 ‘Global Christian Forum’이 열려오고 있는바, 아테네 CWME 대회와 마닐라 선언문에서도 역시 그러하였으니, CWME의 선교와 전도 신학은 보다 ‘진정으로 보편적인 에큐메니즘’에 근접하고 있다 하겠다. 1998년 하라레 WCC는 C.U.V(A Common Understanding and Vision Of the World Council of  Churches)를 받아들여 로마가톨릭교회, 오순절교회 그리고 복음주의 교회를 포용하는 하나의 에큐메니칼 운동, 그리고 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’와 ‘CWME’가 ‘하나의 사명’ 혹은 ‘하나의 선교’를 추구하는 하나의 에큐메니칼 운동을 선언하였으니, 예컨대 1990년대 ‘Costly Unity’, ‘Costly Commitment’, ‘Costly Obedience’에서 우리는 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’의 신학적인 합류를 발견하고, 2005년 아테네 CWME의 ‘성령이여 오소서! 치유하고 화해시키소서’에서 ‘치유와 화해’개념이 ‘삶과 봉사’분야의 것과 중첩되고 있다고 하는 사실을 발견한다.

1968년 웁살라 WCC에서 제안되었고, 1975년 나이로비 WCC에서 이미 시작되었으며, 1998년 하라레 WCC에서 추진되기 시작한 ‘a genuinely universal ecumenical Council’은 보다 넓은 에큐메니칼 운동을 추구한다고 하는 의미를 갖는다.

‘신앙과 직제’의 교회론(‘사도적 신앙’, ‘세례 성만찬 직제’ 등)과 교회일치추구는 CWME와 불가 분리한 관계 속에 있다. 그 이유는, ‘신앙과 직제 위원회의 기능’은 “그리스도의 교회의 본질적인 하나 됨을 선포하고 WCC와 교회들 앞에서 세계선교와 복음전도를 위한 그와 같은 교회의 본질적 일치와 그와 같은 본질적 일치의 긴급성을 나타내는 의무를 탁월하게 지키는 것 이다.”(‘신앙과 직제의 헌장’)라고 하였기 때문이다. 그리고 CWME의 헌장(2005년 아테네 CWME 보고서)에서 그것의 목적을 다음과 같이 제시하고 있다.

“The Constitution of the Commission on Faith and Order”, In A Documentary History of the Faith and Order Movement: 1927-1963, 202. 본 헌장은 1952년 룬드 ‘신앙과 직제’ 세계대회에서 받아드려졌고, 1954년 에반스턴 WCC, 1955년 중앙 위원회에 의하여, 그리고 1960년과 1962년 센 에드류에서 신앙과 직제 위원회와 중안 위원회에 의하여 수정되었다.

선교와 전도 위원회의 목적은 종전의 IMC에 의하여 수행된, 그리고 WCC의 C.U.V.에 의하여 명시된 기능들과의 연속선상에서, 1. 모든 사람들이 그리스도를 믿고 구원받게 하기 위하여 예수 그리스도의 복음을 선포하는 그리스도교 공동체를 돕는 것이고, 2. 각 장소와 모든 장소들에서 교회들의 공동증언을 진척시키며 교회들로 하여금 선교와 전도사역에 있어서 로컬 차원에서, 나라별 차원에서, 그리고 세계적 차원에서 상호간에 지지하도록 돕는 것이다.

따라서 우리는 마닐라 선교신학 지침서야말로 이상에서 제시한, 1982년 이래의 신학적인 변수들을 담아내고 있고, 에큐네니칼 운동의 3흐름의 다양성 속에서의 코이노니아를 추구하고 있는 가를 확인해야 한다. 다시 말하면 우리는 글로벌 차원의 하나님의 선교를 의식하면서 좀 더 통전적이고 ‘상호관련성이 있는 접근’(a more vital and coherent approach) 혹은 ‘하나의 연관성 안에 있는 하나의 근본적인 다원성’(a fundamental pluralism in a coherent unity)의 성격을 지닌 에큐메니칼 신학을 추구해야 할 것이다. 쉽게 말하면, 우리는 1990년대부터 2006년에 이르는 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’의 신학들의 다양성을 받아들이면서 그것들을 ‘선교와 전도 신학’으로 통전시키고 통일시켜야 할 것이다. 즉, 우리가 음미하고 분석하고 평가해야 할 2012년 마닐라 지침서야말로 위와 같은 새로운 패러다임의 신학 방법론을 사용하여 작성된 것인가를 눈여겨보아야 한다. 우리는 이를 본문에서 증명해야 할 것이다.

B. 1982년 문서로부터 2012년 마닐라 문서로

우리는 1982년(□선교와 복음전도□(Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation)이래의 이상과 같은 7가지 변수를 염두에 두변서 마닐라 본문을 읽으려고 한다. 그런데 우리는 위와 같은 7가지 변수가 마닐라 문서의 새로운 측면들을 부각시키게 한 것을 인정하지만 1982년 문서는 마닐라 문서와 연속성을 가지고 있으면서 그 둘 사이의 패러다임 변화를 보이고 있다 하겠다.

마닐라 지침서는 1982년 문서를 대치하거나 이 문서에서 에큐메니칼하게 합의된 내용과 다른 선교신학을 추진하는 것이 아니다. 본 문서는 그 나름대로의 정체성을 지니고 있다. 즉, 마닐라 문서는 교회들로 하여금 오늘날 교회들에 직면하고 있는 도전들의 맥락 안에서 일치 속에서의 선교와 전도에 새롭게 헌신하도록 명료화하려고 시도한다.(Mission and Evangelism in Unity Today, 1)

op. cit., 1.

따라서 우리는 1982년 문서(이하에서 우리는 이 문서를 ‘확언’이라고 표현한다)의 내용을 간단히 소개할 필요가 있다.

에큐메니칼 운동이 지향하는 선교 신학의 고전적인 지침서인 ‘확언’은 복음을 통하여 성령으로 개인이 회심에 이르고, 개 교회를 세우고 성장시키며, 복음을 전한다고 하는 ‘복음주의’ 전통의 ‘복음전도’와 WCC 전통의 선교신학 모두 포함하고 있다. 예수 그리스도는 성령의 능력으로 믿지 않는 사람들을 예배하는 공동체(복음설교, 세례, 성만찬, 가르침 등)로  불러 모으시사, 회심 과 이신칭의와 성화를 일으키신다. 다음의 인용들은 18-19세기적 복음주의 전통을 반영하고 있다.  하지만 본 문서는 새로운 패러다임의 선교신학을 제시한다. 즉, 복음주의적 회개와 순종으로의 부르심은 한걸음 나아가서 나라들, 집단들 및 가정들에게도 주어져야한다. 교회는 전쟁에서 평화에로, 부정의에서 정의에로, 인종주의에서 연대성(solidarity)으로, 증오에서 사랑에로 변혁되어야 할 필요성을 선포해야 한다. 예수 그리스도에 대한 증거란 그의 나라에 대한 증거이기 때문이다.  그리고 그 밖에 “하나님의 선교 안에 있는 교회와 교회일치”, “그리스도의 방법에 따른 선교”, “6대주 5대양 안에서 그리고 이들에 대한 선교”, 그리고 “현존하는 종교들의 사람들 사이에서의 증언”을 논하고 있다.

. The Ecumenical Movement: An Anthology of Key Texts and Voices, ed. by Michael Kinnamon and Brian E. Cope(Geneva: WCC, 1997), 372-383.

. Ibid.

끝으로 본 문서는 새 하늘과 새 땅에 대한 종말론적 비전에서 복음전도와 missio Dei 전통에 입각한 넓은 의미의 교회의 사회참여에 대해서 주장한다. 그러나 ‘확언’은 창조세계보전의 문제를 ‘선교’ 안에 포함시키지는 않았다. 1989년 산 안토니오 CWME가 비로서 그것을 ‘선교’ 안에 푸함시켰다.

사랑, 평화 그리고 정의가 지배할 새 하늘과 새 땅에 대한 성서적 약속(시 85:7-13; 사 32:17-18, 65:17-25;계21:1-2)은 그리스도인들에게 역사 속에서 행동할 것을 요구한다. 그런데 이 새 창조의 비전은 인류의 죄 와 흉측 함, 즉 인류를 향하신 하나님의 해방시키시는 의지를 거역함으로써 결과한 죄악과 대조를 이룬다.  그리하여 사람들을 하나님과 이웃과 자연으로부터 소외시키는 죄는 개인적인 형태와 구조적인 형태로 나타나고, 인간의지의 노예화 와 지배와 종속의 사회적, 정치적, 경제적 구조로도 나타난다.

. Ibid.

‘확언’은 ‘하나님의 선교’와 같은 에큐메니칼 선교신학을 비판하고 나온 1974년의 ‘로잔 복음주의 세계대회’와 ‘온전한 복음, 전 인격, 전 교회, 온 누리’를 주장했던 1975년 WCC총회의 통전적 측면을 염두에 두면서 복음 설교를 통한 개인의 회심과 개 교회의 개척과 성장을 부가시키면서 하나님의 선교로 나갔으나, 라이저의 논지대로 ‘확언’은 ‘그리스도 중심적 보편주의’로부터 ‘삼위일체론 및 삼위일체론적 성령론’으로 패러다임 이동을 보여주지 않고 있으며, 아직 ‘JPIC’에 대하여 강조하고 있지 않는다.

C. 마닐라 문서의 본문 읽기

따라서 우리가 마닐라 문서를 소개할 때, 본 문서가 이미 1982년에 “에큐메니칼하게 합의된 것”을 반복할 필요가 없었다고 하는 점을 명심해야 할 것이다.

Ⅰ. 제1-11항은 마닐라 신학 지침서의 주제(Together Towards Life)를 소개한다. 이 부분에서 우리는 앞에서 제시한 “Ⅰ. 창조세계보전과 생명”과 “Ⅴ. 그리스도 중심적 보편주의로부터 삼위일체 중심적 보편주의의 패러다임 이동”을 발견한다. 본문은 삼위일체 하나님을 주도 아이디어(leading ideas)로 하여 “생명”의 문제에 집중하면서 향후 본 문서가 다룰 내용을 미리 간략하게 개괄한다. 제1항은 통전적인 의미의 ‘생명’ 개념에 입각하여, 삼위일체 하나님의 경세 안에서 “세상의 생명, 예수 그리스도”와 “생명을 지탱하시고 생명에게 능력을 공급하시는 생명의 부여자, 성령”에 대하여 언급하였다.

본 지침서는 삼위일체 하나님, 삼위일체론적 성령, ‘생명’, 그리고 하나님 나라에 대한 희망을 새로운 신학의 초석으로 깔고 있다. 그리고 본문은 1990년 □교회와 세상: 교회의 일치와 인류공동체의 갱신□ 이래로 에큐메니칼 운동에서 강조되고 있는 종말론을 보여주고 있으니, 삼위일체 하나님의 선교와 삼위일체론적 성령의 보편적 현존과 사역은 미래에 도래할 하나님 나라를 지향한다. 특히, ‘생명’ 그리고 ‘정의와 평화’는 2013년 부산 WCC 총회의 총 주제의 의미이기도 하다. 따라서 본 지침서의 ‘선교와 전도 신학’은 생명의 삼위일체 하나님께서 우리를 통하여 오이쿠메네를 정의와 평화가 넘치는 생명의 세계로 만드실 것이라고 하는 믿음과 희망에 뿌리는 두고 있다. 그리고 제3항은 ‘선교와 전도’에 있어서 삼위일체론적 성령의 중요성을 역설한다.(제3항)

본 문서는 ‘복음’의 보편적인 의미(제4항)에도 불구하고, 제8항은 “모든 그리스도교인들과 교회들과 개 교회들은 구원의 기쁜 소식인 예수 그리스도의 복음의 힘찬 메신저들로 부름을 받고 있다”(Evangelism)며, 복음은 “우리의 신앙과 확신을 다른 사람들과의 확신 있는 그러나 겸손한 나눔이다.”(제8항)라고 하면서 제9항에서 종교 간 대화와 증언을 언급하였다. 그리고 제5항은 기독교의 중심축이 서구와 북미로부터 변방으로 이동하였다며 오늘의 변화된 세계 기독교 지형을 지적하면서 글로벌 남동 지역의 선교와 전도의 신학과 어젠다와 실천에 주목하고 있다(참고: Ⅳ. 오순절주의를 비롯한 세계기독교의 지형변화). 그리고 이와 관련하여 제6항은 “중심으로부터 주변으로 그리고 기득권자들로부터 사회의 주변화 된 사람들로 이동하는” 선교의 운동을 말한다(참고: Ⅱ. ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화). 특히, 제7항은 ‘신자유주의 패러다임’의 글로벌 자본주의가 추구하는 맘몬신앙을 지적하면서 글로벌 시장 안에서(Ⅱ. ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화) “어떻게 우리는 복음과 하나님 나라의 가치들을 선포할 것인가?”를 언급하였다.

그리하여 지침서는 교회의 사명을 하나님 나라와의 긴장 관계에서 천명한다. 즉,

교회란 하나님 나라를 향한 세상의 변혁을 위하여 이 세상에 주어진 하나님의 선물이다. 교회의 선교는 새로운 생명을 가져오는 것이고 우리의 세계 속에서 하나님의 사랑의 현존을 선포하는 것이다. 우리는 우리들 사이에 기존하고 있는 분열들과 긴장들을 극복하면서 일치 속에서 하나님의 선교에 참여하지 않으면 안 된다. 그래야 세상 사람들이 믿고 모두가 하나가 될 것이기 때문이다(요 17:21). 그리스도의 제자들의 공동체로서 교회는 포괄적 공동체가 되어야 하고 이 세상을 치유하고 화해시키기 위하여(2005년 아테네 CWME) 실존하지 않으면 안 된다. ... (제10항)

적어도 여기에서 교회는 다만 복음을 구두로 선포하고 전하는 일뿐만 아니라 “하나님의 일치 안에서의 선교에 동참해야 한다.”며 ‘삶과 봉사’ 운동과도 중첩되는 “치유와 화해”(2005년 아테네 CWME)를 포함하는 “새로운 생명” 운동, 곧 세상 속에서 하나님 나라를 향한 세상 변혁을 위해서 존재해야 한다고 본다.(제10항)

끝으로 제11항에선 삼위일체 하나님의 선교(missio Dei) 안에서 ‘성령의 선교’에 대하여 언급하는데, 이와 같은 성령의 선교는 향후 내용항목들의 주제들이다. 즉, 그것은 “선교의 성령: 생명의 숨결”, “해방의 성령: 주변들로부터의 선교”, “공동체의 성령: 운동하고 있는 교회”, 그리고 “오순절의 성령: 모든 사람들과 만유를 위한 기쁜 소식”을 포함시켰으니, 이는 삼위일체 하나님의 선교의 틀 안에서의 성령의 선교를 선언하고 있는 것이다. 물론, 이와 같은 성령의 위격과 사역에 대한 강조는 1991년 캔버라 WCC로부터 기원한 것이다.

소결론: 그런즉, 1982년 지침서가 여전히 기독론 중심에 머물러 있었다면, 2012년의 그것은 이상과 같이 삼위일체 하나님, 삼위일체론적인 성령, ‘생명’, 그리고 하나님 나라에 대한 희망과 같은 ‘신앙과 직제’ 전통에 뿌리를 내리고 있다 하겠다. 그리고 복음의 우주적 범위, 선교와 전도의 중심축의 이동, 신자유주의의 맘몬 숭배에 대한 대응, 복음과 종교간 대화의 문제 등 2012년 지침서는 새로운 패러다임을 보여주고 있다. 뿐만 아니라 ‘삶과 봉사’전통이 본 문서의 ‘선교’부분 뿐만 아니라(이미 ‘선교와 전도 신학 자체의 패러다임 전환’에서 지적한 대로) ‘전도’의 모든 부분에 까지고 스며들어 있다. 그런즉, 우리가 만약에 본문을 읽을 때, 이와 같은 ‘선교와 전도 신학’자체의 패러다임 전환을 감지하지 못한다면, 우리는 길을 잃고 헤맬 것이다.

Ⅱ. 제12-35항은 “선교의 성령: 생명의 숨결”이란 제하에 첫째 섹션은 제12-18항 까지 “성령의 선교”를 말하고, 둘째는 제19-23항 까지 “선교와 창조세계의 번영”을 다루며, 셋째는 제24-28항 까지 “영적인 은사들과 분별력”을 논하고, 넷째는 제29-35항 까지 “변혁적 영성”에 대하여 이야기한다.

1. 성령의 선교: 본문은 동방교회의 성령론(Spirit-Christology)과 서방교회의 성령론(Christological Pneumatology)을 종합하고 있다. 이 부분은 주로 “Ⅴ. 그리스도 중심적 보편주의로부터 삼위일체 중심적 보편주의”와 “Ⅰ. 창조세계보전과 생명”을 반영하고 있다. 이 두 성령론을 풀어서 설명해 보면 다음과 같다. 즉, 창조세계와 보편사 속에서 현존하시고 사역하시는 구약의 루아흐 야훼께서 부활 이전 예수님의 위격과 사역에 선행하시면서 사역하셨으며, 바로 이 성령께서는 또한 부활 승천하시어 아버지 우편에 앉아 계시면서 사도들과 교회에게 아버지께서 약속하신 성령을 보내주셨다고 하는 것이다. 그리하여 이 두 가지 성령의 선교(혹은 경세)는 “창조세계 안에서의 성령경세의 보편성과 성령의 구속사역의 특수성으로서 이는 궁극적으로 하나님께서 ‘모든 것 안에서 모든 것’이 될 새 하늘과 새 땅을 위한 성령의 선교로 이해되어야 한다.”(제15항) 그리고 끝으로 제18항은 ‘종말 이전의 지평’(the pen-ultimate)인 교회와 세상에게 성령을 통한 삼위일체 하나님의 선교에의 동참을 촉구하고 있다. 즉,

분명한 사실은 우리들이 성령에 의하여 삼위일체 하나님의 생명의 핵심에 놓여 있는 사랑의 선교에 참여하는 것이다. 그런즉, 이것의 결과는, 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원능력을 끊임없이 선포하고 항구적으로 성령을 통한 하나님의 창조된 온 세계에의 참여를 긍정하는 기독교적 증언이다.(제18항)

2. 선교와 창조세계의 번영: 이 부분은 주로 “Ⅰ. 창조세계보전과 생명”에 관련된 내용이다. 물론, 여기에서 성령이란 삼위일체론의 틀 안에서 창조의 영이시오 창조보전과 지탱의 영이시요 생명을 부여시고 생명을 살리시는 ‘생명의 영’(the Lord and Life-Giver)을 말한다. 대체로 제19-23항은 우리의 선교가 인간의 영혼구원과 인간을 이 세상으로부터 탈출시키는 이분법적 선교가 아니라 “창조된 모든 세계”에 대한 선교를 선언한다. 인간의 구원과 창조세계의 구원을 불가 분리하다고 하는 말다. 이는 ‘삶과 봉사’ 영역을 포함한다. 본문은 “선교는 삼위일체 하나님의 무한한 사랑의 흘러넘침이다. 창조세계의 생명과 하나님의 생명은 상호 엮어 짜여 져 있다. 하나님의 영의 선교는 항상 베풀어지는 하나님의 은혜행동 안에 우리를 포함한다. ... ”(제19항)라고 한다. 따라서 본문은 루아흐 야훼로서 “창조보전과 창조지탱의 영 혹은 생명의 영”을 전제하면서, 예수 그리스도를 통한 “모든 창조된 생명과 우리의 화해된 관계”(제19항)를 주장한다. 따라서 “이미 역사적 교회들 안에서 생태정의와 좀 더 지속 가능한 삶의 스타일과 땅을 존중하는 영성들의 발전 운동들이”(제20항) 일어나고 있고, “새 하늘과 새 땅”(제20항)을 지향하고 있다고 한다. 다시 말하면, 루아흐 야훼께서 창조세계 속에 현존하시고 사역하시며 예수 그리스도를 통한 화해사역이 인간 중심주의와 교회중심주의를 넘어선다고 하는 뜻이다. 본문은 심지어 “인류는 창조세계의 모든 것들과의 컴뮤니온 속에서 창조주의 사역에 동참할 수 있다.”(제22항)고 까지 말한다.

3. 영적인 은사들과 분별력: 본문에 따르면, “무상으로 주어지고 공평하게 주어지는 성령의 은사들”은 “타자들을 세우기 위함이요(고전 12:7; 14:26) 창조세계 전체의 화해를 위한 것”(롬 8:19-23)(제24항)라며, 우리는 성령의 은사인 영 분별력을 가지고 교회 안에서와 창조세계 및 인류 보편사 속에서 분별하는 삶을 살아야 한다고 한다. 특히, 본문은 교회 밖, 인류 보편사 속에서 일어나는 “피억압자들의 해방, 깨어진 공동체들의 화해”와 창조세계 속에서 일어나야 할 “창조세계의 회복”(제24항)을 포함하는 “하나님의 정의의 통치”(행 1:6-8)(제25항)를 분별하고 그것의 반대급부인 사단마귀의 현존과 사역도 분별해야 한다고 한다.(제25항). 그리고 성령에 대한 전통적인 상징들과 명칭들(불, 빛, 이슬, 샘, 기름부음, 치유, 녹이기, 따뜻하게 함, solace, 위로, 힘, 쉼, 씻음, 비추임)은 성령의 현존과 사역이 창조를 포함하는 모든 삶의 영역들을 포함하고 있다고 하는 사실을 말한다(제26항). 이와 같은 성령이해 역시 구약의 루아흐 야훼를 암시하고, 제27항이 선언하는 “우리를 모든 진리로 인도하시는”(요16:13) “지혜의 영”(the Spirit of wisdom) 역시 창조세계와 인류 공동체 안에 현존하시고 사역하시는 성령을 뜻한다.

4. 변혁적 영성: 본문은 기독교인들과 교회들이 삼위일체 하나님과의 연합에서만 자체 변혁과 선교를 향한 변혁이 가능한 것으로 본다. 그것은 다름 아닌 “삼위일체 하나님의 사랑의 공동체 안에 뿌리내린 영성들”(제29항)이다. 바로 이와 같은 영성들만이 “삶의 여정을 자극하고 그것에 동기를 부여하고 역동성을 부여한다.”(제29항)고 보고, “그것은 충만한 삶을 위한 에너지요 생명을 부정하고 파괴하며 축소시키는 모든 세력들과 권세들과 체제들에 저항하는 헌신을 요청한다.”(제29항)고 하면서, 이와 같은 생명파괴의 권세를 ‘신자유주의 신장경제’의 글로벌화(제31항)로 예증한다. 그리고 성만찬의 경험에 비추어서 변혁을 주장하면서, “미쁘다 이 말이여, 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요 참으면 또한 함께 왕 노릇할 것이요.”(딤후 2:11-12)라고 하면서, 십자가의 의미란 개인 구원론적 차원 혹은 개인 성화론적 차원으로 축소되는 것이 아니라 “억압과 차별과 상해의 상황들에서 ... 구원을 위한 하나님의 능력이다.”(제32항)고 하고, “십자가는 선교와 교회 안에서의 잘못된 권력사용과 남용에 관하여 회개를 요청한다.”(제33항)고 한다. 그리고 “성령 안에서의 생명경험이야 말로 충만한 생명경험이다. 우리는 이로써 생명을 향한 운동에로 부름을 받고 있는 것이다. ... ”(제34항)이라고 하였으니, 우리는 성령을 통하여 삼위일체 하나님의 사랑의 공동체에 참여하면서, 자체 내의 변혁과 아울러 밖을 향한 선교에 헌신할 수 있다고 하였다.

소결론: 문서는 첫째로 삼위일체 하나님의 하나님 나라 실현의 선교(missio trinitatis)의 틀 안에서 동서방교회의 성령론(‘the Spirit-Christology)을 배경으로 하였고, 둘째로 이와 같은 삼위일체론, 삼위일체론적 성령론, 생명 그리고 하나님 나라를 틀 거리로 하여 JPSS와 JPIC 전통을 담아내고 있으며, 셋째는 영분별의 은사를 받은 교회들은 교회 밖의 세계(창조세계와 인류 공동체)에서 현존하시고 사역하시는 성령의 은혜를 인식해야 한다고 본다. 그리고 끝으로 본문은 성령을 통한 삼위일체 하나님과의 코이노니아로부터 오는 영성만이 진정한 변혁의 힘이라며, 개인 구원론적이고 개인성화론적인 변혁으로의 축소가 아니라 ‘삶과 봉사’ 차원에 해당하는 변혁을 촉구하고 있다.

Ⅲ. 제36-54항은 “해방의 영: 주변들로부터의 선교” 제하에 제36-37항은 본 주제에 대한 개관을, 그리고 제38-42항은 “왜 주변들이고 주변화인가?”를, 제43-45항은 “투쟁과 저항으로서 선교”를, 제46-49항은 “정의와 포용성을 추구하는 선교”를, 그리고 제50-54항은 “치유와 온전성으로서 선교”를 논한다.

본문은 제36-37항에서 “해방의 영: 주변들로부터의 선교”에 대하여 설명한다. 선교란 해방신학 전통에 따른 ‘중심과 주변’의 갈등구조(‘가진 자 대 갖지 못한 자)를 전제하는 둘 사이의 변증법이 아니라 새 하늘과 새 땅을 바라보면서 ‘종말 이전의 지평’ 안에서 ‘주변’의 의미와 중요성을 본다. 따라서 ‘중심’과 ‘주변’이 그 형식에 있어서 칼 마르크스적인 갈등구조와 일맥상통하고 그것을 공유하고 있지만, 본 지침서의 갈등구조는 그것과 전혀 다른 전제, 곧 기독교적 믿음과 희망과 사랑의 신학을 가지고 있다 하겠다.

1. “왜 주변들이고 주변화인가?”: 본문은 “고아와 과부를 위하여 신원하시며 나그네를 사랑하사 그에게 식물과 의복을 주시나니 너희는 나그네를 사랑하라 전에 너희도 애급 땅에서 나그네 되었음이니라”(신 10:18-19)에 근거하여 “모든 선교적 활동은 각 인격적 존재와 땅의 성스러운 가치를 지키는 것이다.”(제42항)라고 할 때, 결국 ‘중심’은 “인격적인 존재와 땅의 성스러운 가치”를 무시하는 부류의 인간집단이요 계층이요 세력인 셈이다. 여기에서 우리는 어느 정도 칼 마르크스적인 혹은 해방시학적인 갈등구조를 발견한다. 그럼에도 불구하고 “선교의 목적은 사람들을 주변으로부터 권력의 중심으로 이동시키는 것이 아니라 사람들을 주변에 계속 놓아둠으로써 계속 중심이 되려고 하는 사람들에 대면하는 것”이고, “교회는 권력구조를 변혁시키기 위하여 부름을 받고 있다.”(40)고 하였다.

바로 위와 같은 맥락에서 본문은 권력을 가졌고 소유와 특권을 누리는 중심부의 사람들과 그것으로부터 소외된 가난하고 권력이 없으며 특권이 없는 사람들을 이분화하고 있는 것이 사실이지만, “주변으로부터의 선교란 삶과 교회와 선교에 있어서 일어나는 부정의들에 대항하는 행동들을 추구한다.”(제38항)는 말은 바로 이상과 같은 맥락에서 이해되어야 한다. 그래서 본문은 교회들의 선교가 ‘중심’과 야합하고 이 ‘중심’ 편에 서서 “억압적이고 생명을 죽이는 체제들”에 연루되어서는 안 된다고 역설한다.(제41항)

2. “투쟁과 저항으로서 선교”: 본문은 역사와 창조 안에 있는 구체적인 실재들과 맥락들 속에서 행동하시고 정의와 평화와 화해를 통하여 온 땅의 생명 충만을 추구하는 하나님의 선교라고 하는 객관적이고 보편적이며 적극적인 진술을 전제로 하여, 우리가 성령을 통하여 이와 같은 하나님의 선교에 동참할 때, 동시에 우리는 역사와 창조를 착취하고 노예화하는 마귀들을 분별하고 노출시키는 것을 포함한다고 한다.(제43항) 그리고 본문은 가부장적(온정적인) 이념들의 해체, 토착민들을 위한 자결권 확보, 그리고 인종주의와 카스트 체제의 사회적 뿌리에 대한 도전과 같은 것들을 악마적인 것에 대한 응전으로 본다. 그리고 교회는 하나님과 인류와 모든 창조 사이의 바른 관계의 회복이 완성되는, 약속된 하나님의 통치의 실현을 희망하면서 이 ‘희망’으로부터 힘을 얻고 정보를 얻어서 “종말 이전 시기 안에서 일어나는 현행 하나님의 구원사역에 동참해야 할 것을 주장한다.(제44항) 그리고 본문은 이와 같은 우리의 하나님의 선교 참여를 위한 본 보기로 예수님의 선교의 길을 제시하면서, 역시 우리는 그와 같은 길에 반대되는 길에 대하여 투쟁하고 저항해야 한다고 본다.

... 섬김을 받기 위해서가 아니라 섬기기 위해서 오셨고(막 10:45), 생각이 교만하고 권세 있는 자들을 내리치시고 보잘 것 없는 자들을 높이셨으며(눅 1:46-55), 상호관계와 상호성과 상호 의존성에 의하여 특징 지워진 사랑을 실천하신 예수님의 길.(제45항)

이상에서 우리는 단순한 ‘주변’의 ‘중심’에 대한 투쟁과 저항이 아니라 성서적 하나님의 본성과 주권 그리고 특히 예수님의 선교의 길이 ‘주변’이고 그것에 반대되는 길이 ‘중심’이라고 하는 사실을 발견한다. 이는 이미 지적한 대로 단순히 칼 마르크스와 해방신학 전통의 갈등구조로부터 가난하고 소외된 계층의 해방이 아니라고 하는 말이다.

3. “정의와 포용성을 추구하는 선교”: 방금 위에서 투쟁과 저항이란 성서와 복음의 가치들의 관점에서 보여 진 ‘중심’과 ‘주변’을 의식하고 잘못된 ‘중심’에 반대하는 운동인데, 결국 그것은  “하나의 정의롭고 포용적인 세계의 구현”을 추구하는 것이다. “하나님의 통치에 대한 복음”은 다름 아니라 바로 이와 같은 “정의롭고 표용적인 공동체”의 구현이다. 특히, “포용성이란 인격들과 창조의 상호 인정 그리고 각자의 성스러운 가치의 상호 존중과 지탱을 지니고 있는 인류와 창조의 공동체 안에서의 정의로운 관계를 양육시킨다.”(제46항) 따라서 선교는 단순히 ‘중심’을 배제하는 ‘주변’아 아니라 정의롭고 포용적인 공동체를 추구한다고 하는 말이다. 그리고 본문은 이와 같은 포용성은 각 사람으로 하여금 공동체의 삶에의 충만한 참여를 촉진한다며, “그리스도 안에서의 세례”에 대하여 언급한다.

그리고 하나님의 통치는 “교회가 사회 안에서 얼마나 소외된 사람들을 환대하고 자기중심적 삶의 방식을 얼마나 잘못 된 것으로 여기며 인격들의 상호 작용들과 정치경제사회 체제에서 나타나는 물리적이고 심리적이며 영적인 폭력들을 얼마나 포기하는가의 정도만큼 나타나는 것이다.”(제47항)라고 한다. 그런즉, 이상과 같은 “정의롭고 포용적인 공동체를 파괴하는 가치들과 실천들”이야 말로 “예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 세상을 향한 거룩하시고 생명긍정의 계획”(제49항)에 위배되는 것이라고 한다. 그리하여 본문은 교회들과 기독교인들을 향하여 “너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 중에 종이 되어야 하리라.”(20:26-27)고 언급한다.

4. “치유와 온전성(wholeness)으로서 선교”: 왜 본문은 ‘주변들과 주변화’의 문제를 논하는 맥락에서 ‘치유와 온전성’을 논할까? 2005년 아테네 CWME문서는 “교회의 치유사역”(Preparatory Paper 11)에서 ‘통전적 치유’를 주장한다. 본문은 의료와 의약과 보건, 그리고 오순절 교회의 치유사역을 포괄하면서도 성경적이고 신학적인 전망에서, 곧 삼위일체 하나님의 선교와, 창조와 인류 모두의 완성인 하나님 나라에 대한 희망으로부터 치유를 이해한다. 현 창조와 역사 속에서 일어나는 치유는 삼위일체 하나님의 사역에 의한 것이라고 본다.(100쪽)(37항) 그리고 이와 같은 신학적인 전망으로부터 교회의 치유사역에 대하여도 통전적으로 이해하였다.

교회가 하나의 화해시키고 치유하는 공동체가 된다고 하는 것은 하나님 나라에 대한 전망에서, 관계들을 창조하고 새롭게 하는 교회의 선교에 대한 본질적인 표현이다. 이것은 그리스도의 은혜와 용서를 선포하고, 생명의 충만함을 전망하는 가운데 몸들, 마음들, 영혼들을 치유하며, 깨어진 관계들을 화해시키는 것을 의미한다(John 10:10). (101쪽)(51항)

따라서 이상과 같은 ‘치유되고 화해된 온전한 공동체’로부터 소외된 사람들은 ‘주변들’이요 ‘주변화 된’ 사람들이다. 그래서 본문은 “개인인격들과 공동체들의 생명과 삶의 치유와 온전성을 향한 행동들이 다름 아닌 선교의 중요한 표현이다.”(제50)라고 한다. 즉, 복음서의 치유은사는 성령의 다양한 은사들(고전 12:9; 행 3) 가운데 하나이다.(제50항) 다시 말하면, “성령께서는 한편 기도, 목회적 돌봄, 전문적인 보건, 그리고 다른 한편 고통의 뿌리에 대한 예언자적 고발, 부정의를 일삼는 구조들에 대한 변혁 및 의술과 의약에 대한 과학적인 탐구 등을 포함하는 생명양육 선교를 위하여 교회에게 능력을 실어 주신다.”(제50항)고 하였다.

따라서 장애인이나 환자는 뭔가 “결핍된 개인”(제52항) 혹은 죄인이 아니라 공동체 안에서 제자리를 차지해야 할 매우 고귀한 인격이다. 그런즉, “치유란 결핍으로 이해된 그 무엇을 교정하는 것에 대한 것이기 보다는 온전성(wholeness)의 회복에 대한 것이다.”(제52항) 그리고 “온전해 지기 위해서 소외된 부분들은 다시 되찾아질 필요가 있다.”(제52항)는 것이다. 그리하여 본문은 이상과 같은 ‘치유되고 온전해 진’ 궁극적인 생명공동체는 다름 아닌 하나님 나라이지만, “불완전한 사람들과 고통 속에서 신음하며 그것의 해방을 갈망하고 있는 창조세계의 일부로서 교회”(제54항)는 그것의 미리 맛봄이라고 본다.

소결론: 선교의 목적은 인류로부터 특수한 사람들의 영혼만을 구원하거나 가난하고 소외되었으며 주변화 된 특수 계층의 사람들만의 해방에 있는 것이 아니라, 이미 사랑과 지혜로 창조하신 것을 재창조하시려는 하나님의 목적(제36항)에 정향(定向)되어 있기 때문에, ‘주변’이 ‘중심’을 정복하는 것과 같은 것을 목적으로 하는 것이 아니다. 또한 본문은 “삶의 충만이 모든 사람들과 모든 생명체들에게 주어지는 그와 같은 세계를 위하여 사역하시는 하나님의 영”(제37항)을 언급하고, 예수께서 주변화 된 사람들과 함께 하시고 이들을 우선배려하신 것은 “이들의 상황들이 이 세상의 죄 성을 증언하였기 때문이다.”(제37항)라고 하였기 때문이다. 이렇게 볼 때, 본 마닐라 지침서에서는 1981년 멜보른 CWME(특히, 제3 섹션)의 해방신학적 색깔이 전적으로 삼위일론, 삼위일체론적 성령론, 생명, 그리고 보편주의적인 하나님 나라에로 재 정향(定向)된 것으로 보인다.

Ⅳ. 제55-79항은 “공동체의 영: 움직이고 있는 교회”라고 하는 제하에 제55-58항은 “하나님의 선교와 교회의 생명 및 삶”을, 제59-66항은 “하나님의 선교와 교회의 일치”를, 제67-71항은 “하나님께서 선교하고 있는 교회에게 힘을 주신다.”를, 그리고 제72-79항은 “개체교회들: 새로운 창의적 주도성”에 대하여 논한다. 그런데 본 섹션은 ‘교회’에 대한 선언에 24개 항목을 할애하였다. Ⅰ이 10항이고, Ⅱ가 23항이며, Ⅲ이 18항인데 비해서 본 항목의 수는 가장 많다. 우리는 본 지침서가 본 섹션을 강조하고 있는 것으로 보인다.

1. “하나님의 선교와 교회의 ‘생명 및 삶’(Life)”: 본 문서는 하나님 나라를 향한 삼위일체 하나님의 선교의 틀 안에서 창조와 구속과 교회를 보기 때문에, 교회와 창조 및 역사(세상)를 결코 이분화하지 않는다. 이 맥락에서 ‘선교와 복음전도’ 역시 결코 이분화하지 않는다. 가장 중요한 것은 흘러넘치는 삼위일체 하나님의 사랑이고, 교회와 창조 및 역사는 이에 응답한다. 하지만 우리는 다음 인용에서 교회의 특수한 자리를 본다.

교회의 생명 및 삶은 삼위일체 하나님의 사랑으로부터 기원한다. 하나님은 사랑이시기 때문이다.(요일 4:8) 선교란 창조와 구속 안에서 보여 진 하나님의 초대하시는 사랑에 대한 하나의 응답이다. ‘하나님의 사랑은 우리를 초대하고 있다.’  이와 같은 하나님의 사랑의 초대에 응답하여 이 하나님과 코이노니아에 진입한 사람들은 삼위일체 하나님의 사랑 나눔과 동일한 운동에 속에서 자신들의 마음과 삶을 그들의 형제자매들에게 개방한다. 교회는 하나님의 사랑 안에서 살면서 모든 인간들과 모든 창조를 위해서 좋은 소식이 되도록 부름을 받는다. 그런즉, 삼위일체 하나님의 흘러넘치는 사랑의 나눔은 모든 선교와 복음전도의 원천이다.(제55항)

위의 인용에서 “창조와 구속 안에 나타난 하나님의 초대하시는 사랑”은 루아흐 야훼(the Spirit-Christology)로 본다. 창조와 인류역사 속에 보편적으로 현존하시고 사역하시는, 따라서 “모든 시대들과 모든 장소들에서 모든 인류에게 영감적 선물을 선사하시는 사랑”, 곧 이 루아흐는 “십자가에 달리셨다가 부활하신 예수 그리스도 안에 계시되었고, 우리를 생명의 충만으로 인도하시니, 이는 우리 각자에게 선사하시는 하나님의 선물이다.”(제56항) 이는 전적으로 동방교회 전통인 ‘영 기독론’에 입각한 성령이해에 다름 아니다.

본문은 루아흐로서 성령이해를 전제하면서 교회는 없었던 때가 있었으니, 교회가 생긴 것은 선교를 위해서였다(제57항)고 한다. 그리고 교회와 선교는 모두 삼위일체 하나님의 흘러넘치는 사랑으로부터 기원하였고 그 목적을 갖고 있기 때문에 불가분리하며, “하나님의 선교적 목적을 성취하는 것이 교회의 목적이다.”(제57항)이라고 언급할 때, 이는 교회의 선교와 복음전도가 더 넓고 더 원대하며 더 궁극적인 삼위일체 하나님의 선교의 틀 안에 있다고 하는 말이나 마찬가지이다.

2. “하나님의 선교와 교회의 일치”: 본문은 믿는 사람들이란 “세례”를 통하여 그리스도 안에 함께 속한 형제자매들“이라며, “교회는 말씀과 행동을 통해서 그리고 그 자신의 존재에 있어서 장차 도래할 하나님의 통치에 대한 비전의 미리 맛봄이요 그것에 대하여 증언한다.”(제59항)고 교회를 정의하면서 “교회 안에서 우리의 신앙을 삶으로 살아내는 것이 다름 아닌 선교참여의 하나의 중요한 길이다.”(제59항)라고 하였다.

본 CWME는 ‘신앙과 직제’전통을 자기 것으로 편입시키고 있다. 1961년 뉴델리 WCC 때에 IMC가 교회들의 협의체인 WCC에 가입한 것은 선교를 WCC 차원에서 교회들의 일치와  하나로 묶었다고 하는 의미를 보여준다. 그런데 중요한 것은, 1990년대 이후 ‘신앙과 직제’가 ‘삶과 봉사’와 신학적으로 합류하고 있는바(참고: Ⅶ. ‘신앙과 직제’, ‘삶과 봉사’, 그리고 ‘세계선교와 복음전도’의 다양성 속의 통일성), 본 문서는 “신학적으로뿐만 아니라 실천적으로도 선교와 일치는 동일 귀속 한다”(요 17:21)(제60항)고 보고, “그 둘은 서로 함께 엮어 짜여 져 있다.”(제61항)고 한다. 그리고 삼위일체 하나님의 인류와 창조에 대한 선교는 교회의 일치를 인류 및 창조 각각의 일치로 확장시키는 것으로 본다.(제61항)

본문은 이어서 ‘신자유주의 시장경제’의 물결에 압도되고 정복당한 교회의 물량적이고 수적인 성장에 의한 힘의 선교를 경고한다. 본문은 “제자의 도가 요구하는 타자들에 대한 존중”을 언급하고, “예수님은 돈이나 권력에 의해서가 아니라 “자기 비움”(kenosis)과 십자가상의 죽음으로 우리의 그리스도가 되셨다.”(제62항)고 역설한다. 그리고 이 맥락에서 교회들은 물량적으로 다른 교회들 위에 군림할 것이 아니라 부족하지만 이미 주어진 일치와 “하나님에 의하여 주어진 진리와 삶의 은사들”(제63항)을 토대로 “다양성 속에 있는 기독교적 공동체들이 상호 존경하고 책임을 지는 복음전도의 형태들을 포함하는 파트너쉽과 협력의 정신으로 공동증언의 방법들을 확인하고 실천하도록 부름을 받고 있다.”(제63항)고 선언한다. 그리고 이어서 교회들과 유사교회들의 연대도 강조하면서 “유사교회들의 구조는 교회들에게 자신들의 역동적인 사도적 성격을 망각하지 않게 한다.”(제64항)고 덧붙인다. 그리고 이와 같은 교회들의 다양성 속의 일치추구 및 ‘유사교회들’과의 연대를 언급하고, ‘선교와 일치’의 신학에 관하여 CWME는 로마가톨릭교회, 정교회, 성공회, 그리고 로잔 운동 및 WEA 및 다양한 개신교들의 견해들에 열려있어야 한다며, 이로써 “우리는 모두 함께 전 교회(the whole church)가 온 누리에게 온전한 복음을 증언해야 한다고 하는 공통관심사를 함께 나누고 있는 것이다.”(제65항)라고 한다. 그리고 끝으로 성령께서 다름 아닌 교회들의 다양성과 통일성을 가능하게 한다는 사실을 밝힌다.(제66항)

3. “하나님께서 ‘선교하고 있는 교회’(the Church in mission)에게 힘을 주신다.”: 창조와 역사 속에 현존하시고 사역하시는 삼위일체 하나님께서(참고: Ⅱ. 1. 2)는 교회 안에 내주하셔서, 그 구성원들에게 힘을 주시고 에너지를 공급하신다.(제67항). 즉, 교회에게 힘을 주시는 분은 창조와 역사를 무한히 사랑하시고 그 속에서 선교하시는 삼위일체 하나님이시다. 이는 ‘그리스도 중심적 보편주의’가 아니라 ‘삼위일체론적 보편주의’이다. 그래서 “선교는 기독교인들에겐 그리스도의 사랑의 심오한 요구들에 뿌리를 두고 있는 하나의 긴급한 내적 충동으로서 다른 사람들을 예수께서 이 땅 위에 오셔서 가능케 하신 생명 충만을 함께 나누도록 촉구하는 것이다.”(제67항)

하지만 본문은 인류와 창조세계에 대한 하나님의 풍성한 사랑에 대한 기독교적 메시지가 이 세상 사람들에게 신빙성 있게 들리고 믿어질 수 있게 하기 위해서 그 동안 ‘신앙과 직제’의 교회일치 노력들이 ‘선교와 복음전도’(CWME)와 연대하여 선교 속에서 하나의 목소리를 냈다며, 특히 ‘화해와 치유’라고 하는 주제로 회집된 2005년 아테네를 떠 올리고 있다. 즉, “치유와 화해의 살아있는 유기체 안에서 모든 기독교인들의 일치를 회복해야 할 것”(제68항)이라고 말한다. 본 문서는 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’의 합류를 생각하면서 CWME 역시 이들과 연대할 것을 촉구한다. 즉, 교회일치는 1990년 이전의 ‘신앙과 직제’ 차원의 “교회조직구조”차원의 가시적 일치가 아니라 교회들이 “정의”문제와 같은 하나님의 선교와 맞물린 가시적 일치추구에 힘쓸 것을 말한다. 그래서 본문은 “선교 속에서의 일치(unity in mission)야 말로 교회들의 가시적 일치를 위한 바탕이다.”(제69항)라고 한다.

“‘Come Holy Spirit, Heal and Reconcile !’ Called in Christ to be Reconcile and Healing Communities”라고 하는 주제로 모였다.

그리고 이민으로 인하여 발생하는 다민족 다문화 다종교의 상황에서 “교회들은 소수 민족적이고 문화적인 경계들을 넘어서는 하나님의 선교를 섬기기 위하여 하나가 되도록 부름을 받고 있고 다양성 속에서 공동증언의 한 구체적인 표현으로서 다문화적 사역과 선교를 창조해 내야 한다.”(제70항)고 하였다. 즉, 본문은 ‘신앙과 직제’ 전통의 교회일치를 오늘의 다민족 다문화 다종교의 상황과 결부시키고 있다. 그리고 끝으로 본문은 “하나님께서 호스트시요 우리들 모두는 성령에 의하여 초대를 받아, 겸손과 상호성을 가지고 하나님의 선교에 참여하도록 초대를 받고 있다.”(제71항)면서, 경제와 문화가 우월한 지배 집단들과 그렇지 못한 피지배 집단들 사이의 그 어떤 이층 구조도 있을 수 없다고 하였다.

4. “개체교회들: 새로운 창의적 주도성”: CWME는 여기에서 WCC 중심의 에큐메니칼 운동이 소홀히 여기기 쉽고 도외시 하곤 하는 “개체교회들의 새로운 창의적 주도성”을 내세우고 있다. 이는 단순히 개인구원과 개 교회주의와 ‘교회주의’(ecclesaisticism)를 위한 이야기가 아니다. 본문에 따르면 세속화된 북반구 교회들은 “새로운 수도원주의”, “이머징 교회”, “신선한 표현들”과, 젊은이들의 “팝스와 커피 점 혹은 개조된 극장”에서의 모임과, “온라인 예배참여”와 같은 새로운 맥락적 상황들에 직면하면서, “새로운 형태들의 맥락적 선교”를 생각해야 한다며, “하나의 교회 안에서 성령의 하나 되게 하심도 소중하지만, 각 지역 교회들(혹은 개체교회들)이 성령에 의하여 그들 자신의 특수한 맥락적 실재들에 응답하도록 인도되는 방법들을 존중하는 것도 중요하다.”(제72항)고 하였다. 그러니까, 교회들의 통일성과 다양성 문제에 있어서 “다양성”의 새로운 면모들과 새로운 다양한 선교적 맥락들이 클로즈업되고 있다는 말이다.

그리고 본문은 위와 같은 새로운 ‘다양성 속에서 통일성’을 염두에 두면서, “사도행전의 초기교회처럼 개체 교회들이 부활하신 그리스도의 현존에 의하여 특징 지워지는 하나의 공동체를 형성시킬 수 있는 특권을 가지고 있다.”(제73항)고 하고, “그러므로 개체 교회들은 선교의 성령에 의하여 끊임없이 갱신되고 영감 되는 것이 꼭 필요하다. 개체 교회들은 선교의 최 일선이요 우선적 대행자들이다.”(제73항)라고 한다. 이어서 본문은 “예배와 성례전들은 변혁적 영성과 선교 형성에 있어서 결정적인 역할을 한다.”고 하면서 동시에 개체 교회들이  자신들이 처한 맥락에 적용하기 위한 성서해석을 함으로써 맥락적인 차원에서 “하나님의 정의와 사랑의 메신저들과 증인들”이 되어야 한다고 본다. 그런즉, “교회본당에서의 예배예전이 온전한 온전성을 갖게 되려면, 우리가 우리의 일상생활에서 우리의 공동체를 위한 하나님의 선교를 몸으로 살아내야 할 것이다.”(제74항)라고 한다.

그리고 본문은 개체교회들이 문화적이고 인종적인 경계선을 넘는 것을 강조함에 있어서 매우 중요한 역할을 할 수 있다며, 그와 같은 인종적이고 문화적인 다양성을 “성령의 선물들”로 알고, “지역 차원에서 간 문화적이고 다문화적인 교회들”(제75항)이 생겨나야 할 것을 격려하고 있다. 그리하여 본문은 “모든 교회들은 상이한 문화적 공동체들이 함께 모이고 우리 시대에 있어서 간 문화적 선교의 맥락적 표현들을 위한 놀라운 기회들을 포용할 수 있는 공간을 창조할 수 있다.”(제75항)라고 한다.

끝으로 “인권, 성 정의, 기후 정의, 일치와 평화” 그리고 “정의변호”는 국가별 교회들의 총회나 중앙 사무국들의 역할만이 아니라 개체교회들의 것이기도 하고(제77항), 개체교회들은 “섬김의 힘을 나태 냄으로써 지배세력을 부끄럽게 하는 하나의 “섬김의 공동체”가 되어(제78항), 진실로 “개체 교회가 하나의 선교하는 공동체로서 자신의 정체성을 보다 심오하게 발견할 때, 그것의 외형적인 성격은 복음전도로 나타나는 것이다.”(제79항). 이처럼 본문은 ‘선교’와 ‘복음전도’를 이분화하려고 하지 않는다.

소결론: 본 섹션(“공동체의 영: 움직이고 있는 교회”)의 4항목들 가운데 앞의 두 항목(“하나님의 선교와 교회의 생명 및 삶” 그리고 “하나님의 선교와 교회의 일치”)은 역사와 창조를 아우르는 루아흐 야훼(Gods' Spirit)를 통한 삼위일체 하나님의 선교(하나님 나라를 지향하는)의 틀 안에서 “교회의 생명과 삶”(the Life of the Church)에 대하여 논하고 “교회일치”에 대하여 선언하였으니, 이는 교회의 생명과 삶 그리고 교회일치운동을 삼위일체 하나님,  삼위일체론적 성령론, 생명, 그리고 하나님 나라와의 관계에서 보고 있는 것으로 보인다. 따라서 본문은 역사와 창조와 교회가 하나님의 경세 속에서 관계망을 형성하고 있기 때문에 선교와 복음전도를 이분 화시키지 않는다. 그리고 본문은 선교와 복음전도가 ‘신자주주의 신장경제’를 의식하고 이에 그리스도의 방법으로 응전할 것을 촉구하니, 이는 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’를 하나님 나라를 향한 성령을 통한 삼위일체 하나님의 선교 안에서 하나로 묶고 있다 하겠다. 그리고 이 맥락에서 ‘하나님의 선교’(missio trinitatis)와 ‘교회의 선교 및 복음전도’(missio ecclesiae)를 통합시키고 있다 하겠다.

본 섹션은 나머지 두 항목(“하나님께서 ‘선교하고 있는 교회’(the Church in mission)에게 힘을 주신다.”와 “개체교회들: 새로운 창의적 주도성”)도 앞의 두 항목을 논할 때처럼 삼위일체 하나님, 삼위일체론적 성령론, 생명, 그리고 하나님 나라라고 하는 신학적 전거의 틀 안에서 논하였다. 그리고 이 두 항목들에서도 ‘신앙과 직제’ ‘삶과 봉사’가 CWME와 합류하고 있음을 보여 준다. 이 맥락에서 제3항의 특기할만한 사실은 ‘교회일치’가 ‘삶과 봉사’와 불가 분리한 것처럼 ‘선교’와도 불가분리하다(unity in mission)고 하는 것이고, ‘가시적 일치’가 ‘선교’와 불가 분리한 관계 속에서 있다고 하는 선언이다.

그리고 제4항(“개체교회들: 새로운 창의적 주도성”)은 상당부분 개신교의 특징, 그것도 최근 개신교회들의 맥락들을 감한하고 있다. 그도 그럴 것이 로마가톨릭교회와 정교회가 보편교회(the Church)를 강조한다면 개신교는 교회들(the churches)과 개별교회들을 귀하게 보기 때문이다. 본문은 작금의 교회들의 새로운 현상들을 떠올리면서 ‘다양성 속에서 통일성’ 혹은 ‘다양성 속에서 코이노니아’라고 하는 우리가 추구하는 교회일치신학에 있어서 다양성 차원에 대하여 언급하는 바, 이는 미시 담론들에 속한다. 그리하여 본문은 이와 같은 변화된, 다양한 맥락들에 대응하는 새로운 맥락적 선교를 언급하고 있는데, 그것에 대한 구체적인 대안을 제시하고 있는 것은 아니다.

끝으로 공동체로서 개교회의 정체성(예배예전, 성례, 그리고 삶)을 강조한 것이 매우 돋보이고, 나아가서 이 개교회가 다문화 다종교와의 대화의 최 일선에 있는 것이고 “인권, 성, 정의, 기후 정의, 일치와 평화” 그리고 ‘정의변호’ 같은 ‘삶과 봉사’차원의 사명도 최 일선에서 감당해야 한다고 하는 선언 역시 모두 ‘삼위일체 하나님의 하나님 나라를 향한 선교’의 틀 안에서 이해되어야 한다.

Ⅴ. 제80-100항은 “오순절의 성령: 모든 인간과 모든 창조세계를 위한 좋은 소식”의 제하에 제80-85항은 “복음화로의 부름”, 제86-92항은 “그리스도의 방법에 따른 복음전도”, 제92-96항은 “복음전도, 종교 간 대화 그리고 기독교적 현존”, 그리고 제97-100항은 “복음전도와 문화들”에 대하여 선언하였다.

“오순절의 성령”은 ‘루아흐 야훼’가 아니라 부활승천하신 그리스도께서 아버지께서 약속하신 성령을 파송하신 오순절의 성령으로서 사도행전에서 발견되는 유대인들과 이방인들 모두에게 ‘복음’을 전하신 기독론적이고 구원론적이며 교회론적인 성령이시다. 그리고 본 섹션의 제목은 이 “오순절의 성령”께서 ‘복음’의 보편성과 사실 상부하게 “모든 인간과 모든 창조세계를 위한 좋은 소식”이라 하였으니, 이 성령은 또한 루아흐 야훼를 지향가고 있다.

1. “복음화로의 부름”: 본 지침서는 제1-54항 까지 ‘역사와 창조’를 아우르는 영역에서의 삼위일체 하나님의 ‘선교’에 대하여 논했고, 제55-79항 까지는 ‘하나님의 선교’와 관련하여 ‘교회의 생명과 삶’, ‘교회의 일치’, ‘선교하는 교회’, 그리고 ‘개체교회들: 새로운 창의적 주도성’을 논하였다. 그리고 지금 제80-100항은 오순절에 강림하신 성령의 현존과 사역을 다룬다.

본문은 증언(martyria)의 구체적인 형태가 복음전도라며, 이 복음전도는 온전한 복음을 온 누리 안에 있는 온 인류에게 소통시키는 것으로 본다. 18-19세기 ‘복음주의 전통’이 복음전도에 있어서 ‘온전성’(wholeness)을 상실한 것에 비추어 볼 때, 1975년 나이로비 WCC에서 비롯된 ‘온전한 복음’, ‘온 누리’, ‘온 인류’에 있어서 ‘온전성’은 의미라는 바가 크다 하겠다. 그리고 “그것의 목적은 세상의 구원이고 삼위일체 하나님의 영광이다.”(제80항)이라고 할 때, 우리는 ‘복음’의 범위가 보편적이고 우주적임을 알 수 있다. 그러면서도 복음전도란 “아직 그것을 듣지 못한 모든 사람들과 나누고 그들을 그리스도 안에 있는 생명경험으로 초대하려고 하는 것이다.”(제80항)라고 하여, 실제로 믿지 않는 사람들에 대한 전통적인 복음전도를 포함하고 있다 하겠다.

그리고 본문은 ‘선교’와 ‘복음’을 구별하려고 하면서도 그 둘을 이분화하려고 하지는 않는다. “복음전도는  하나님의 구원의 은혜의 한계를 정하지 않은 채 예수 그리스도의 성육신과 고난과 부활이라고 하는 복음의 중심을 명시적이게 하고 애매성을 없애버리는 선교활동(mission activity)이다."(제80항)라고 하기 때문이요, “복음전도란 선교의 상이한 차원들을 배제하지 않으면서 ‘개인들을 그리스도 안에서의 새로운 삶과 제자의 도로 초대하는 것’을 포함하는 복음에 대한 명시적이고 의도적인 명확한 표현에 초점을 두는 것이다.”(제81항) 좀 더 구체적으로 말하면, “복음전도는 회개, 신앙과 세례로 인도한다. ... 그것은 태도, 우선순위들 그리고 목표들을 변혁을 포함하는 회심을 촉발한다. 그리고 그것의 결과는 상실된 자들의 구원이요, 병든 자들의 치유요, 억압당하고 있는 자들과 창조세계 전체의 해방이다.”(제84항) 그리고 본문은 각 기독교 전통이 선교와 복음전도에 대하여 다르게 이해하고 있긴 하지만, “우리는 아직도 성령께서 예배(leiturgia)가 증언(martyria), 섬김(diakonia) 그리고 코이노니아(koinonia)와 불가 분리하게 연결되어 있는 개체교회의 생명과 삶 안에 뿌리는 내리고 있는 복음전도에 대한 이해를 향하여 우리 모두를 부른다.”(제85항)고 한다.

2. “그리스도의 방법에 따른 복음전도”: 본문은 우리의 “복음전도”가 그리스도의 방법대로 말과 행동 혹은 행동과 말의 일치 속에서 수행되어야 할 것을 주장하면서, 이 길만이 “예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시와 하나님의 목적들을 증언한다.”고 하고, “복음전도는 일치와 긴밀하게 관련되어 있다.”(제86항)고 하였다. 그리고 본문은 기독교인들이 자신들의 지역적 맥락들에서 “신실하고 겸허한 섬김”에 힘쓰고 “타 문화권에서 사역하는 선교사들도 겸손과 상호성과 존경심”을 가지고 섬길 것을 권고하면서(제87항), “그리스도의 방법에 따른 선교(참고: 1989년 산안토니오)란 타자들의 존엄성과 권리들에 대한 긍정을 포함한다.”(제88항)고 한다. 그리하여 “신빙성 있는 복음전도란 대화의 맥락에서 만인에 대한 겸손과 존경심에 근거하고 있다.”(제89항) 그리고 복음전도는 연대성을 가져오고, “도래하는 하나님의 통치에 대한 메시지에 대한 공유를 포함하지 않고 있는 연대성은 없다.”(제89항)고 하여, 복음전도란 “간 인격적 관계와 공동체 관계”를 형성하는 것으로 보았다.

본문은 “다종교 세계 안에서 기독교적 증언: 행동을 위한 추천들”을 인용하여, 복음전도의 행동 차원을 힘주어 언급한다. 예컨대, 폭력에 대한 배격, 종교의 자유 확보, 모든 인간들과 문화들에 대한 존중, 거짓증언의 포기, 그리고 “타종교들 혹은 무종교의 사람들과 관계형성을 통한 공동선을 향한 심오한 상호 이해, 화해 그리고 협력을 촉구하는 것”(제90항)이다. 이는 ‘삶과 봉사’운동의 영역과 CWME의 사역(종교간 대화 등)과 중첩되는 부분으로서 복음전도가 그 동안 무시했던 부분들인 것 같이 보인다.

끝으로 본 섹션은 위와 같은 교회의 사회참여와 종교간 대화에의 참여에 대한 언급에 이어서 제91항에서 복음전도의 예언자적 기능을 힘주어 주장하고 제92항에선 이와 같은 예언자적 기능수행에 뒤 따르는 복음전도가 감수해야 할 고난에 대하여 언급한다.

우리는 하나님 나라의 가치들에 도전해 오는 개인주의, 세속주의와 물질주의, 그리고 다른 이념들에 의하여 강하게 영향을 받고 있는 세계에서 살고 있다. ... 그와 같은 정도로 복음전도는 또한 희망과 사랑 안에서 권력에게 진리를 말하는 것을 포함하는 하나의 예언자적 소명(행 26:25; 골1:5; 엡 4:15)이다. 복음은 해방적이고 변혁적이다. 그것에 대한 선포는 정의롭고 포용적인 공동체들을 창조해 내려는 목적을 지닌 사회들의 변혁을 포함하지 않으면 안 된다.(제91항)

역시 위의 인용은 복음전도와 선교를 이원화하지 않으려는 의도를 보여 주고 있다.

3. “복음전도, 종교 간 대화 그리고 기독교적 현존”: 본문은 루아흐 야훼로서 “하나님의 영이 생명을 긍정하는 모든 문화들 속에서 발견된다.”(제93항)고 하는 전제를 가지고 “여러 다른 신앙들과 이념들과 확신들의 사람들”과의 대화와 파트너쉽과 연대를 주장한다. 그러니까, 다문화 다종교의 “다양한 상명살림의 영성(diverse life-giving spiritualities)들 안에 본유적 가치들과 지혜가 있다.”고 하는 것이다. 따라서 “신빙성 있는 선교란 타자를 선교의 ‘대상’으로 만드는 것이 아니라 파트너 삼는 것이다.”(제93항)

본문은 위와 같은 논지를 가지고 “대화”와 “복음전도”를 정의한다. 우선 종교 이외의 차원들에 있어서의 대화(기독교인들을 포함하는 다양한 문화들과 이념들과 확신들의 사람들과의 대화) 역시 루아흐 야훼의 보편적인 현존과 사역을 전제로 하여 인류와 창조가 생명의 공동체를 목표로 한다고 한다. 즉, “대화란 생명의 긍정과 창조보전 차원에서 우리의 공동 생명과 목표들을 긍정하는 하나의 방법이다. 그리도 타종교들과 대화에 관하여는, 루아흐 뿐만 아니라 성부와 성자 역시 구약과 신약이 증언하기 전에 그리고 교회가 만나기 전에 타종교들 안에 이미 선재(先在)하고 있었다고 하는 전제를 강하게 내세운다. 따라서 “우리의 과제는 타종교들에게 하나님을 운반해 갖다 주는 것이 아니라 이미 선재하는 하나님에 대하여 증언해야 한다.”(94항)고 한다.

그리고 ‘복음전도와 대화’의 차이점과 관계를 다음과 같이 주장한다.

복음전도와 대화는 차이가 있지만 상호 관련되어 있다. 기독교인들은 모든 사람들이 삼위일체 하나님에 대한 살아 있는 지식에 도달하기를 희망하고 기도하지만, 복음전도란 대화의 목적은 아니다. 하지만 대화란 또한 ‘헌신들의 상호 해후’이기 때문에, 예수 그리스도의 복음에 대한 나눔은 대화 안에서 합당한 자리를 갖는다. ... (제95항)

끝으로 본 섹션은 “소수 종교 집단과 종교적 자유를 보호하고 모든 사람들로 하여금 공동의 선(the common good)에 기여할 수 있게 하는 것이 꼭 필요하다.”(제96항)고 한다. 그런즉, 모든 문화들과 이념들과 종교들이 창조와 어우러지는 하나의 지구생명공동체를 지향해야 한다고 하는 것이나 마찬 가지이다.

4. “복음전도와 문화들”: 본문은 “3. 복음전도, 종교 간 대화 그리고 기독교적 현존”에서와 마찬 가지로 “그리스도께서 이미 거기에(다문화와 다종교 등 안에: 역자 주)) 현존하시고 하나님의 영(루아흐 야훼)이 거기에서 사역 신다.”(제97항)라고 하는 전제를 가지고 “복음이 다양한 특수 문화적 정치적 종교적 실재들에 참여하는 상이한 맥락들 속에 뿌리를 내린다.”(제97항)고 한다. 따라서 본문은 경제문화적인 권력에 의한 18-19세기 서구와 북미의 식민주의 복음전도를 비판하면서, 서구와 북미의 “선교주체들은 가난한 사람들과 소유권을 박탈당한 사람들과 소수자들과의 파트너쉽을 추구하지 않으면 안 되고 이들 이들 소수자들의 신학적인 자원들과 비전들에 의하여 형성되지 않으면 안 될 것이다.”(제98항)고 한다. 따라서 본문은 모든 인간들과 모든 문화와 종교들의 “획일성”이 아니라 다양성을 인정해야 한다며, 바벨탑의 획일성이 아니라 “오순절 성령강림의 날에 제자들의 설교가 낳은, 개인적 특수성들과 공동체적 정체성들이 상실된 통일성이 아니라 그와 같은 것들이 존중되는 통일성”을 강조하고 있다.

소결론:  20항으로 되어 있는 본 섹션은 방금 위에서 논한 “공동체의 영: 움직이고 있는 교회”(23항) 다음으로 많은 항목을 제시하고 있다. 이는 본 지침서가 그 동안의 WCC 중심의 에큐메니칼 운동이 덜 강조해 온 ‘교회와 개 교회들 그리고 복음전도’ 부분을 의식적으로 강조하려는 것으로 보인다. 우리는 본 지침서의 앞부분이 대체로 ‘선교’에 대해서 다루었는데, 이제 마지막 두 섹션은 ‘교회, 개 교회들, 그리고 복음전도’에 대하여 상당히 비중 있게 논하고 있는 것을 발견한다. 그러면서도 본문은 ‘복음전도’와 ‘선교’를 이원론적으로 논하려고 하지 않았다.

제12항에서부터 제54항 까지‘루아흐 야훼’의 선교(경세 혹은 역사)에 역점을 두는  ‘하나님의 선교’에 치중하였으나, 본 문서의 마지막 두 섹션(제55-79항 그리고 제80-100항)은 ‘기독론적 성령’ 혹은 “오순절의 성령”의 현존과 사역에 대하여 주장한다. 정교회의 루아흐와 서방교회의 ‘기독론적인 성령’이 경세차원에선 다른 것처럼 보일지 모르지만 결국 그 두 사역 모두가 하나님 나라의 구현을 최종 목표로 하기 때문에 같은 삼위일체론적 성령이시다. 다시 말하면 제12항에서부터 제54항 까지‘루아흐 야훼’의 선교와 제55-100항까지의 ‘기독론적 성령’은 서로 다른 성령이 아니라는 말이다. 그런즉, 본 섹션 “1. 복음화로의 부름”이 ‘그리스도의 영’과 복음으로 말미암는 개교회의 정체성과 기능을 매우 강조하고 있을 때에도 그것은 루아흐와 불가 분리한 관계 속에 있는 것이다. 그리고 본 항목은 18-19세기 복음주의 전통이 상당 부분 ‘복음에 대한 구두 선포와 구두전도’를 복음전도로 보아 온 것과 개인주의적인 구원론에 초점을 맞추는 복음전도인 것을 반성하면서, 그것을 교회일치, 종교간 대화, 그리고 ‘삶과 봉사’(사회윤리) 차원의 활동과 연결시키고 있다.

그러나 “3. 복음전도, 종교 간 대화 그리고 기독교적 현존”에서는 다시 루아흐의 보편적 현존과 사역을 전제하면서 삼위일체 하나님의 하나님 나라실현을 지향하는 교회 대 타종교들의 대화뿐만 아니라 종교 밖의 사람들과 공동체들과의 대화도 강조하는데, 여기에서 특기할만한 사실은 루아흐 뿐만 아니라 성자와 성부께서도 구약과 신약 이전에 그리고 교회 이전에 역사와 창조세계 안에 보편적으로 현존하시고 사역하셨다고 하는 주장이다. 그러니까 선교사들이 타 문화권에 복음을 전할 때에 하나님을 등에 업고 들어가는 것이 아니라 이미 저들 다문화 다종교 안에 하나님께서 선재(先在)하시고 선행(先行)하신다고 하는 말이다. 그리고 이와 같은 맥락에서 복음전도와 대화를 구별하면서도 역시 불가 분리한 것으로 본다. 이 둘은 모두 삼위일체 하나님의 성령을 통한 하나님 나라실현을 목표로 하고 있기 때문이다. 그런데 대화의 목적이 복음전도는 아니지만, “대화란 또한 ‘헌신들의 상호 해후”이기 때문에, 종교간 대화에 있어서 기독교인들과 타종교인들 사이에 상대방 종교의 종교적 경험과 헌신(기독교인들의 경우는, 복음경험과 헌신)을 함께 나눌 수 있다고 하는 것이니, 대화는 복음에 대한 간접증언이라는 말도 되는 것으로 보인다.

끝으로 본문은 4. “복음전도와 문화들”에서도 모든 문화들과 종교들 안에 그리스도와 성령께서 보편적으로 선재하시고 사역하신다고 하는 전제를 가지고, 복음이 뿌리내리고 있는(inculturated) 다양한 문화와 종교들의 특수성과 다양성을 존중해야 한다고 하면서, 19세기 서구와 북미의 문화제국주의를 비판한다.

Ⅵ. 제101-112항은 “생명의 축제: 본문은 결론적인 확언들”의 제하에 끝맺음하는 항목들을 제시하고 있다. 이 항목들(101-112)은 이미 본문에 나온 내용들을 매우 응축시킨 확언들이다. 본문은 제101항에서 모든 ‘선교와 복음전도’의 종말론적인 목적을 선언하고, 제112항은 이 종말론적인 목적을 향하여 만유를 초대하시는 삼위일체 하나님의 부르심에 대한 고백으로 끝맺음한다.

결론: “7가지 변수”에 비추어 본 평가

우리는 2012년 지침서가 이와 같은 ‘변수들’을 잘 담아내고 있다고 하는 사실을 확인하였다. 그리고 우리는 대체로 본 문서가 전체적으로 “삼위일체 하나님, 삼위일체론적 성령론, 생명, 그리고 하나님 나라”를 신학적인 전거의 틀로 삼고 있음을 발견하였다. 이는 적어도 1990년 이래로 에큐메니칼 운동의 3흐름 모두에서 발견되는 신학적인 전거의 틀이다.

그런데 이상 7가지 중에서 가장 중요한 것은 “Ⅴ. 그리스도 중심적 보편주의로부터 삼위일체 중심적 보편주의로”와 “Ⅵ. 미래 지향적이면서도 현재적인 ‘하나님 나라’”로의 신학적인 패러다임 이동이다. 그리고 이중에서도 가장 뜨거운 이슈가 되는 것은 크게는 동서방교회의 삼위일체의 합류이고, 그중에서도 특히 정교회의 “영 그리스도론”(the Spirit-Christology)이다.

본 문서는 성령을 통한 삼위일체 하나님의 하나님 나라실현과정에서 ‘성령’의 경세를 두 가지로 보았다. 하나는 복음서들에서 하나님의 아들 예수님의 위격과 사역에 선행하시고 사역하시는 성령께서 다름 아닌 인류역사와 창조 안에 보편적으로 현존하시고 사역하셨던 구약의 루아흐 야훼라고 하는 것이다. 그리고 구약의 예언자들을 통하여 말씀하신 창조주 하나님 아버지의 영이 예수 그리스도를 마리아의 몸에 잉태케 하시고, 하나님의 아들을 요단강에서 세례 주셨으며, 그를 광야로 인도하여 시험을 받게 하셨고, 갈릴리에서 하나님 나라의 복음사역을 하게 하셨으며, 예루살렘에서 십자가에 달려 죽게 하셨고, 급기야 하나님의 아들을 죽은 자들로부터 다시 살리셨다고 하는 것이다. 바로 이 ‘하나님의 영’(루아흐 야훼)은 ‘창조의 영’(Creator Spiritus)과 ‘생명의 영’(the Life-giver)로서 ‘수면 위에 운행하신’ ‘하나님의 신’이시오 모든 생명체들에게 호흡을 주시고 모든 피조물을 멸절치 않게 하시며 ‘지면’을 새롭게 하시는 영(시 104:24-30)이시다. 이 야훼의 신은 창조와 역사 속에 보편적으로 현존하시고 사역하신다(정교회의 ‘영 그리스도론’).

둘은 부활 승천하시어 아버지 우편에 앉아계신 아들 예수 그리스도께서는 아버지께서 약속하신 성령을 보내주시어 사도들과 사도적 교회들로 하여금 ‘하나님 나라의 복음’을 선포하고 실천하게 하셨으니, 바울과 요한(16:7-15)에 있어서 이 그리스도의 영(서방교회의 ‘기독론적인 영’)은 칭의와 성화의 영이시요 은사의 영으로서 하나님 나라를 미리 맛보게 하는 영이시라고 하는 것이다(고후 1:12; 고후 5:5; 엡 1:14)(서방교회의 그리스도론적 성령론).

그런즉, 전자(정교회의 성령론)는 하나님 아버지께로부터 나오시어 아들을 통하여 역사와 창조 그리고 교회로 파송되시는 ‘하나님의 영’(루아흐 야훼)을, 그리고 후자(서방교회의 성령론)는 아들로부터 나오시어 교회로 파송된 성령, 즉, 부활 승천하시어 아버지 우편으로부터 승귀하신 아들이 아버지께서 약속하신 성령(filioque = and also from the Son)을 교회에게 파송해 주신 ‘그리스도의 영’을 가리킨다. 그런데 본 문서는 전체적으로 성령의 이와 같은 두 가지 경세를 구별하면서도 통일시키고 있다.

그리하여 대체로 첫 번째 성령의 경세는 ‘하나님의 선교’ 영역에서 사역하시는 삼위일체 론적 ‘하나님의 영’이시고, 두 번째 성령의 경세는 ‘교회’와 ‘복음전도’ 영역에서 일하시는 삼위일체론적인 영이시다. 따라서 본 문서는 창조와 역사 그리고 교회를 하나의 관계망 속에서 볼 수 있었고, ‘선교’와 ‘복음전도’를 이분화하지 않을 수 있었다. 그리고 ‘선교’개념 안에 다문화 다종교와의 대화(참고: Ⅴ.3)를 포함시킬 뿐만 아니라 종교 밖의 공동체들 및 창조세계의 보전 문제도 포용할 수 있었다. 하지만 이와 같은 두 가지 경세는 결국 하나의 하나님 나라를 향한 하나의 경세이니, 루아흐와 그리스도의 영은 상호 상통하고 교류하는 한분 성령이시다.

그런데 이상과 같은 신학적인 패러다임 이동에서 다시 떠오르는 문제는 서방교회들 가운데 ‘기독론’을 강조하면서, 성령론에 관하여 ‘기독론적 성령론’ 안에 갇혀 있는 개신교 대부분의 교회들(고전적인 종교개혁전통을 따르거나 18-19세기 복음주의 각성운동 전통을 고수하거나 칼 바르트 신학을 선호하거나 간에)과 성령론으로 편중되게 있는 오순절주의 계통의 복음주의 교회들로부터의 비판이다. 이미 논한 대로 라이저는 칼 바르트와 비셔트후프트 전통의 ‘기독론 중심의 보편주의’를 폐기처분하지 않으면서 정교회의 성령론을 포함하는 삼위일체론으로의 패러다임 이동을 주장하였다. 필자는 그가 제시한 ‘그리스도 중심적 보편주의’를 삼위일체론, 삼위일체론적 성령론, 생명, 그리고 하나님 나라의 전거 틀 안에서 재 정위시켜야 하고, ‘그리스도 중심적 보편주의’에 더하여 복음서 내러티브들에서 발견되는 ‘아래로부터의 기독론’(누가복음 4장 등에서 발견되는 가난한 자 병든 자 소외된 자 눌린 자 등에 대하여 애정을 보이신 메시아로서 예수님의 사역)을 더 강조해야 할 것으로 본다.

참고: 이형기, □에큐메니칼 운동의 패러다임 전환□(서울: 한들 출판사, 2011), 365-375. 라이저는 그의 저서 □에큐메니칼 운동의 패러다임 전환□에서 ‘그리스도 중심적 보편주의’에 대하여 이렇게 언급하였다.

1. 신약성서는 예수 그리스도께서 하늘과 땅의 주님(마 28:18)이라고 확언한다. 이 세상을 창조하시고 통치하시는 하나님의 말씀이 그 분 안에서 성육신하셨고 하늘과 땅의 창조주시오 주님이신 하나님 자신이 그 분 안에 계시되었다(요 1:14; 골 2:9). 그분은 낮아지심과 고난과 죽음을 통과하여 승귀되심으로써 주님이 되신 것이다(빌 2:6-11).

2. 하나님께서 그리스도에게 주신 주권은 최후 심판과 완성의 날에 그것의 완성을 볼 것이다(고전 15:24이하; 계 11:15). 그러나 그 주권은 하나님의 (종말론적인)약속이요 선물이지만 지금 현재 실제적이고 현재적이며 무제약적이고 완전하다. 사람들이 그것을 인정하든 말든(엡 1:20-22; 공 2:10; 딤전 3:16; 벧전 3:22)말이다.

3. 그리스도의 주권은 인류에 의한 인정을 요구한다. 그와 같은 인정이 없이는 이 세상을 위한 진정한 웰빙과 구원이 없다. 하나님께서 신앙의 기적을 일으키시는 모든 곳에서 그리스도의 은폐된 주권에 대한 이와 같은 인정이 촉발되는 것이다(눅 10:23; 요 20:29; 고전 2:9).

4. 이 세상에 대한 그리스도의 주권은 그분의 교회에 대한 주권에서 특수하게 현현된다. 하나님께서 그리스도의 주권에 대한 선포를 통하여 모으시고 신앙의 기적을 일으키신 세상 안에 있는 그와 같은 사람들이 교회를 구축한다. 하나님께서는 세례와 성만찬을 통하여 충만한 역사적 실재성과 유일무이 성을 지닌 사람들로 하여금 그분 자신의 죽음과 부활에 동참하게 하신다. 그렇게 해서 탄생된 교회 안에서 하나님께서는 성령을 통하여 교회를 그분이 겪으신 고난의 길을 따라 가게 하심으로써, 그들의 약함 속에서 강함을 나타내심으로써(고후 12:9; 참고 4:7), 신앙에로의 순종을 일으키심으로써, 그리고 예배 및 성만찬에 실질적으로 현존하심으로써(마 18:20; 엡 5:26이하) 그분의 주권을 나타내신다(막 8:31, 34; 고후 4:10; 계 12:11). 교회는 그것의 실존 그 자체에 의하여 창조세계 전체에게 이 세상은 그리스도의 주권 밑에 있다고 하는 사실을 선포하는 것이다(마 5:14; 엡 3:10). (40)

“The Lordship of Christ over the World and the Church”, study document, WCC Division of Studies(Geneva, WCC, 1959), 3.  WCC 자체는 1954년 에반스턴 이후 ‘그리스도의 주권’에 대한 연구를 하나의 포괄적인 성서적이고 신학적인 연구 프로그램으로 정하여 이와 같은 결과물을 얻었다.

그렇게 할 때 우리는 뉴앙스는 다르지만 칼빈과 칼 바르트가 공히 주장하는 ‘기독론적이고 삼위일체론적인 화해의 복음’이 성령을 통하여 인간에게 적용됨으로써, 믿음과 희망과 사랑의 교회 공동체와 예배예전, 말씀설교, 코이노니아, 교육, 봉사, 복음전도와 같은 교회의  본질적 기능이 강조되며, 이신칭의, 회심과 성화, 그리고 교회의 제사장적 기능, 예언자적, 그리고 왕적 기능 같은 교회의 본질적 기능들이 잘 발휘될 수 있을 것이고, ‘아래로부터의 기독론’은 교회에게 예수님을 따르는 기독교적 제자의 도와 교회의 사회참여의 길이 무엇인가를 잘 보완할 것이다. 다시 말하면, 이상과 같은 주장은 하나님 나라에 대한 미리 맛봄이 강조되어야 한다고 하는 말이나 마찬 가지이다. 물론, 이와 같은 ‘그리스도의 영’이 ‘루아흐’와 이분화 될 경우에, 교회는 역사와 창조로부터 격리되고 고립된 외딴 섬이 될 것이지만 말이다. 끝으로 오순절주의 교회들의 비판은 방금 지적한바 기독론이 보완된 균형 잡힌 삼위일체론과 성령의 두 가지 경세에 대한 주장으로 응답될 수 있을 것이다.

참고: 1559년 최종판 □기독교 강요□의 Ⅱ와 Ⅲ 그리고 1950년대 칼 바르트의 □교회 교의학, Ⅳ□.

제언

1. 1982년 지침서로부터 2012년 지침서가 나오기 까지 30년 동안 글로벌 차원에서 어떤 일들이 일어났는가를 제시하면서 시대의 징표를 읽는 글이 있어야 한다. 그리고 이에 대응하는 ‘선교와 전도신학의 패러다임 전환’을 지적해야 할 것이다. 그리고 1982년 지침서와 어떤 부분이 연속성상에 있는지도 밝혔어야 했다(참고: B.).

2. 마지막 두 섹션(제55-79항과 제80-100항)은 2012년 6월 15일 CWME의 이사회가 만장일치로 통과시켰던 문서에 나타난 내용보다 ‘교회 공동체’, ‘개 교회들’, ‘회심’, ‘복음전도’ 등을 좀 더 강하게 논하였다(참고: 두 섹션의 “결론”). 그러나 위 필자의 결론부분에서 지적한대로 이 주제들에 관련하여 ‘루아흐’와 ‘그리스도론적 영’의 불가 분리한 관계를 좀 더 명시적으로 묘사했으면 더 좋을 것으로 생각된다. 그리고 ‘세게 기독교 지형변화’에 따른 ‘선교와 복음전도’ 역시 그와 같은 성령론과의 연관 속에서 제시되어야 할 것이다.

3. ‘선교와 전도의 신학’ 그 자체의 패러다임 전환을 언급해야 한다. 1990년대로 접어들면서 삼위일체론, 삼위일체론적 성령론, 생명의 신학, 그리고 하나님 나라에 대한 희망이 크게 부각되면서, 선교와 전도의 신학에 패러다임 전환이 일어났고, 여기에 더하여 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 봉사’와 함께 짜여 지는 ‘선교와 전도의 신학’이 전개되었다고 하는 점을 지적해야 할 것이다.

4. 30년 어간에 걸쳐 발생한 ‘7가지 변수’에 따른 패러다임 전환에 걸맞도록 Mission and Evangelism in Unity Today(1998)가 제시한 ‘선교’와 ‘전도’의 개념 정의를 다시 보완하면 어떠할지? 주로 마지막 두 섹션에서 ‘선교’와 ‘복음전도’를 구별하면서도 그 둘의 이분화를 경계하고 있고, 이 두 개념이 성령의 두 가지 경세와 관련하여 정의되고 있는바(참고: Ⅴ.1), 우리는 이 두 개념을 좀 더 명쾌하게 정의할 것을 CWME에 요청한다.

5. ‘선교’부분에서든 ‘전도’부분에서든 전체적으로 ‘신앙과 직제’의 교회론과 교회일치추구에 대한 내용이 좀더 CWME와 ‘삶과 봉사’운동의 내용과 함께 직조된 직물이 되어야 할 것이다.

6. “Ⅱ.4: 변혁적 영성”에서 회심과 칭의와 성화를 일으키고 교회 공동체를 변혁시키는 기독론적인 성령(바울과 요한)에 대하여 좀 더 언급하면서, 세상과 창조세계를 변혁시키시는 루아흐 야훼로서로서 하나님의 영의 보편적 현존과 사역을 주장했으면 더 좋았을 것으로 판단된다. 그리고 우리는 “Ⅱ. ‘신자유주의 시장경제’의 글로벌화”에서 ‘신자유주의의 글로벌화의 역기능으로서 교회와 신학의 주변화 그리고 이 세상의 주변화들에 대하여 언급하거니와, “Ⅲ: 해방의 영: 주변들로부터의 선교”의 주제가 ‘신자유주의 시장경제’와 직결된 문제인 것이 분명한데도 불구하고, 이와 같은 역사적 요인을 배제한 채 성서에 입각하여 보다 일반적인 ‘중심’과 ‘주변’을 언급하고 있음을 발견한다. 따라서 하라레 WCC 이래도 본격적으로 논의되어 왔고, ‘아가페 문서’(2006년)에서도 본격적으로 다루어진 ‘신자유주의 신장경제’의 역기능에 관련된 ‘중심’ 대 ‘주변’을 언급했어야 했다. 그리고 ‘하나의 정의롭고 포용적인 공동체’와 ‘그리스도 안에서의 세례’와의 관계가 불분명하거나 하나의 비약인 것으로 보인다.

7. 향후 CWME 운동은 ‘생명공동체’를 추구하는 에큐메니칼 운동이 되어야 한다. 향후 CWME는 ‘신앙과 직제’ 및 ‘삶과 봉사’를 자체 내에 함께 직물처럼 짜여 지게 하면서, “생명의 축제: 끝맺음하는 확언들”이 가리키는 ‘샬롬의 생명공동체’를 추구해야 할 것이다. 이는 특히 ‘신자유주의 시장경제’ 패러다임의 글로벌 자본주의에 대한 대안 공동체에 다름 아닐 것이다. 우리가 궁극적으로 추구하는 ‘대안 공동체’는 관계망 속에 있는 샬롬(정의와 평화)의 생명공동체(창 1-2; 요 10:10; 계 21-22)이다. 이 생명공동체는 이념과 체제를 초월한다. 이 공동체는 화해되고 치유된 공동체요 정의와 평화와 사랑이 강 같이 흐르는 공동체이다. 교회 공동체, 교회 밖의 공동체들, 그리고 지구생명공동체들은 각각 그리고 상호 간에 생명의 관계망 속에서 살고 있다. 생명의 문제는 단순히 생태학적이고 생물학적인 차원의 문제만이 아니다. 정치 경제 사회 문화와의 관계망이 다름 아닌 ‘생명’이다. ‘역사’(정치경제사회문화) 차원과 창조세계 차원은 불가 불리한 관계망 속에 있다. ‘정의와 평화’문제는 창조세계 보전문제와 맞물려 있기 때문이다. 그러나 오늘의 ‘신자유주의 시장경제’는 빈부격차의 확대와 환경파괴의 가속화로 인류공동체와 창조 공동체를 파국으로 몰아넣고 있다. 그래서 ‘아가페’문서는 아가페 사랑을 전제하는 희년(레 25)의 실천을 선언하는 맥락에서, ‘글로벌 자본주의’에 대한 ‘대안 경제’로서 “긍휼과 정의가 넘치는 세계”를 선포하였다. 그것은 “하나님의 생명 집 살림살이”(God's Household of Life)에 다름 아니다. 이는 진정으로 삼위일체 하나님께서 원하시는 생명의 오이코스이다.

삼위일체 하나님께서는 ‘생명의 성령’(루아흐)을 통하여 이상과 같은 ‘샬롬의 생명공동체’ 혹은 ‘대안공동체’를 인류공동체와 창조세계 안에서 실현해 가신다. 이와 같은 성령을 통한 삼위일체 하나님의 선교는 하나님께서 만유 안에 거하실 새 하늘과 새 땅에서 완결될 것이다. 보편적으로 현존하시고 사역하시는 삼위일체 하나님과 성령께서는 예수 그리스도의 성육신과 십자가와 부활을 통하여 그리스도의 몸 된 교회에게 이와 같은 삼위일체 하나님의 선교를 계시하시어 이에 대하여 감사하게 하셨다. ‘성령의 전’이요 ‘하나님의 백성’이요 ‘그리스도의 몸’인 교회(the Church)는 역사적 교회들(the churches) 안에서 성령을 통하여 삼위일체 하나님의 우주적 선교에 동참해야 한다. 하지만 세례와 성만찬과 같은 특수한 은혜의 수단을 통하여 특수한 공동체가 된 교회는 성령을 통한 하나님의 선교에서 특수한 자리와 역할을 감당해야 할 것이다. 교회는 성령을 통하여 복음의 우주적 범위에 동참함으로써 하나님 나라를 미리 맛보고, 그것을 표징하며, 그것의 도구가 되어야 한다. 교회는 이 마지막 잔치를 성만찬에서 미리 축하한다. 보편사와 창조 안에서도 그와 같은 하나님 나라에 대한 파편들과 표지판들과 도구들이 발견될 수 있지만 말이다. 우리는 성령의 은사인 분별력을 통하여 이를 분별해야 할 것이다.

2012년 CWME 성명의  한국 교회 선교에 대한 의미

홍인식

1. 세계선교지형 변화

1982년 세계 교회협의회의 세계 선교와 전도위원회의 첫 번째 선교성명이 발표된지 30년이 지났다. 그동안 세계 기독교 선교의 변화는 놀라운 것이라 볼 수 있다. 오늘 주목되고 있는 세계 선교의 지형의 변화는 이미 오래전부터 예견되어왔다. 20세기까지 세계선교가 주로 서구 교회의 주도와 서구 선교사 중심으로 이루어졌다고 한다면 이제는 그 중심축이 이동하고 있음을 손쉽게 발견하게 된다. 라틴 아메리카의 신학자 사무엘 에스코바르(Samuel Escobar) 와 후스또 곤살레스(Justo Gonzalez)는 이 상황을 “선교의 중심축의 북에서 남으로 이동”이라고 부른다. (from North to South) 이들은 기독교 선교는 그 초기에서부터 지금까지 주로 동방교회와 서방교회가 중심을 이루어 왔지만 20세기 중반 이후부터 그 양상이 적극적으로 변화되기 시작했다고 지적한다. 사무엘 에스코바르(Samuel Escobar)는 이러한 현상을 “제 3의 교회”의 등장이라고 표현하기도 한다. 특히 페루 출신 선교신학자 사무엘 에스꼬바르(Samuel Escobar)는 북에서 남으로의 변화를 예견하였을 뿐만 아니라 특히 라틴아메리카 기독교인들을 통한 세계 선교의 주도권의 이양에 대하여 주장하기도 한다.

Samuel Escobar, Como comprender la mision 선교에 대한 이해 (Buenos Aires: Ediciones Certeza, 2008),  와 Justo Gonzalez, Mapas para la historia futura de la iglesia 미래 교회의 역사를 위한 지도 (Buenos Aires, Ediciones Kairos, 2001),

위의 책, 14 쪽

이제 세계선교의 현장에서 “제 3의 교회”의 역할은 날로 증대해 가고 있고 실질적으로 그리고 효과적으로 세계 선교를 담당하고 있다. 이러한 세계 선교의 지형 변화에서 전혀 무시되어 질 수 없는 교회가 한국 교회이다. 세계선교계나 많은 학자들은 한국 교회가 세계 선교의 현장에서 차지하고 있는 위치나 역할 그리고 중요성에 대하여 아무도 부인하지 않고 있다. 이미 한국 교회는 세계선교계에서 중추적인 교회로 인정받고 있음은 의심의 여지가 없는 엄연한 현실이다.

세계 선교의 지형의 변화는 단순한 종교적 요인에 의한 것만은 아니다. 종교적 요인을 넘어서서 글로발 차원의 상황의 변화의 요인을 우리는 지적하지 않을 수 없다. 특별히 신자유주의 적 경제체제의 세계적 확산은 모든 분야에 있어서 우리의 삶의 모습을 바꾸어 놓았다. 무한한 경쟁체제는 인류사회의 공동체적 성격을 파괴하였을 뿐만 아니라 경제적 이익을 최대로 삼는 체제로 말미암아 생태학적 위기를 가져오기도 하였다. 극심한 빈부차이는 인류의 삶의 질을 엉망으로 만들어 갔고 직업을 잃고 생계 위기를 겪는 저소득국가의 민중들의 대규모 이민을 발생케 하여 신유목민 시대를 만들어갔다. 이러한 이민의 급중은 거의 모든 국가에서 다중교와 다문화 상황을 만들어갔다. 이러한 면에 있어서 한국 사회도 예외는 아니다. (30년 동안에 일어난 패러다임의 변화에 대해서 이형기 교수는 "1. 1990년대 들어서 글로벌화된 ‘신자유의주의 패러다임’의 글로벌 자본주의 로 인한 글로벌 apartheid에 해당하는, 나라들 안에서 그리고 나라들과 나라들 사이의 빈익빈부익부로 인한 삶의 모든 분야에 있어서의 양극화와 인간 및 창조 공동체의 파괴 2. ‘신자유주의’의 무한경쟁, 무한 성장, 무한 소비로 인한 기후변화와 환경파괴와 생태계파괴 3. ‘신자유주의의 글로벌화’로 야기되는 이민과 민족이동, 그리고 이로 인한 다민족 다문화 다종교의 상황, 그리고 그 결과로 야기된 종교 및 문명 간 충돌(폭력과 전쟁) 4. 모더니즘(‘신자유주의의 글로벌화)의 유산인 획일주의 문화, 그리고 동시에 다름과 정체성과 차이 그리고 다원주의를 강조한 나머지 공동체성을 상실하게 하는 포스트모더니즘 문화"로 요약하고 있다.)

30여 년동안에 발생한 이러한 변화는 세계 기독교의 지형의 변화를 가져오지 않을 수 없었다. 이러한 변화를 목전에 두고 세계 교회협의회의 세계 선교와 전도위원회는 이같은 변화된 상황을 반영하여 선교성명을 발표하기에 이르렀다. 중앙위원회를 통과한 본 성명은 이제 2013년 부산에서 개최되는 제 10차 WCC 총회에 상정될 예정으로 있다.

본 글에서는 이번에 발표된 선교 성명이 변화된 세계 선교 지형의 변화에서 한국 교회 선교에 어떠한 의미를 가지고 있는 가를 살펴 볼 것이다. 특히 30여년동안 크게 성장한 한국 교회의 선교적 구조에 어떠한 의미를 주고 있으며 어떠한 형태로 변화되어야 하는 가에 대한 선교신학적 성찰에 대하여 살펴보려고 한다.

2. 세계 선교 지형의 변화와 한국 교회

지난 수 십년 동안 한국 교회는 세계 선교에 매진해 왔다. 뜨거운 열정과 헌신을 통하여 한국 교회의 세계 선교는 세계 선교 지형을 변화시키는 데 큰 공헌을 남기기도 하였다. 이제 세계 선교의 지형이 북에서 남으로, 서에서 동으로 변화되었다는 것을 부인할 사람은 없을 것이다. 그럼에도 불구하고 이러한 선교지형의 변화에서 주도적인 역할을 하게 될 교회는 어떤 교회들일까? 사무엘 에쓰꼬바르가 지적하듯이 중남미 교회가 주도적인 역할을 하게 될 것인가? 세계 선교의 지형 변화에 있어서 중남미 교회의 역할의 즁요성에 대해서는 이견이 없을 것이다. 최근 필자가 방문한 멕시코와 콜롬비아의 상황을 보면서도 우리는 이러한 주장에 동의하지 않을 수 없을 것이다. 특별히 이 대륙에서 발생한 오순절 운동의 놀랄만한 성장은 세계 기독교의 성장을 주도하고 있음에 동의하게 될 것이다.

그럼에도 불구하고 무엇보다도 우리는 괄목할 만한 성장을 통한 세계 교회에서의 한국 교회의 위상 변화에 주목하면서 한국 교회의 주도적인 역할에 대하여 관심을 가지지 않을 수 없다. 우리의 의도와는 상관없이 세계 교회가 한국 교회에 대하여 갖는 관심과 주목에 대하여 주의를 기울이지 않을 수 없다는 말이다. 과연 한국교회는 세계 선교지형 변화의 시대에서 예수 그리스도의 복음을 땅 끝까지 전파하는 사명을 감당하는 데 있어서 그 역할을 감당할 수 있을 것인가? 21 세기에서 예전에 유럽교회와 미국 교회가 담당했던 세계 선교에서의 역할을 담당할 만한 자격과 능력을 우리는 갖추고 있는 것일까?

그런데 이러한 세계 교회의 한국 교회에 대한 기대와 희망이 존재하고 있는 반면에 또 다른 한편으로 한국 교회를 향한 곱지 않은 시선도 존재하고 있음을 우리는 간과해서는 안될 것이다. 세계 각지에서 한국 선교사들이 놀라운 헌신과 열정으로 많은 사역을 감당하고 있음에도 불구하고 현지 교회로부터 베척당하거나 현지교회의 분열을 조장하기도 하는 부정적인 역할이 있었음을 우리는 기억해야만 할 것이다. 이러한 현상은 세계 선교지형의 변화의 시기에서 한국교회의 선교도 상당히 많은 부분에서 환골탈태하는 노력과 변화가 있어야 한다는 것을 의미하고 있다.

이러한 의미에서 최근 세계 교회 협의회 중앙위원회에서 만장일치로 받아들여진 세계선교와 전도 위원회 성명은 한국 교회로 하여금 선교지형의 변화에 대한 충분한 인식을 갖게 만들고 따라서 이에 대한 성찰을 통하여 한국 교회 선교의 나아갈 방향들을 생각해 볼 수 있는 훌륭한 계기와 기회가 되고 있다고 볼 수 있다.

본 성명을 주도한 CWME의 금주섭 박사는 세계 선교의 지형 변화에 대한 인식의 중요성에 대하여 다음과 같이 말한다.

"우리가 선교학적 주제들을 다루기 전에 간략하게 오늘날 기독교의 통계적 지형변화를 살펴보는 것을 통해서도 이미 “오늘날의 세계의 변화에 적극적이고 효과적으로 응답하기 위해서는 선교의 패러다임과 전략, 프로그램 및 심지어는 구호 마저도 재형성해야 하는 긴급한 필요성” 이 우리에게 있음을 알 수 있다. 오늘날 변화하는 선교의 지형속에서 어떤 이슈들이 부상하고 있으며 무엇이 중심적 주제들인가? 우리가 어떻게 선교적 사고와 실천에 있어서 다양성을 포용하는 새로운 선교 신학과 선교 의제를 재구성 할 수 있는가? 선교의 새로운 개념들을 정립하고, 선교의 헌신을 불러일으킬 수 있는 역동성은 과연 어느 곳에 존재하는가? "

이런 의미에서 한국 선교는 본 성명서를 통하여 상황의 변화를 인지하고 새롭게 등장하거나 혹은 강화되어야 할 선교학적 주제가 무엇인가에 대하여 생각하여야 할 것이다. 무엇보다도 본 성명서는 30여년 동안의 세계 선교의 지형변화에 대하여 언급하면서 기독교 선교가 이에 대하여 적극적으로 대처할 것을 주문하고 있다. 본 성명서는 무엇보다도 한국 교회 선교가 세계 선교구도에 있어서 주도적인 역할을 감당하기 위하여 강조되어지고 변화하여 나아갈 방향이 무엇인가에 대하여 성찰하도록 해 주고 있다.

3. 성명서의 선교학적 질문들과 한국 선교의 구도

새로운 선교성명은 다음과 같은 열 가지 선교학적 질문들로부터 시작되고 있다.

오늘날 하나님 선교에 참여할 수 있게 해주는 하나님의 생명 살리기 선교를 어떻게 그리고 어디에서 분별할 수 있을까?

성령의 선교에 대한 새로운 이해를 가지고 우리는 오늘날 변화하는 다양한 세계 안에서 하나님 선교를 어떻게 다시 계획할 수 있을까?

우리는 어떻게 생명을 긍정하는 변혁적 영성으로서 선교를 회복할 수 있을까?

지구의 미래에 대한 우려가 명백한 이때에 우리가 하나님 선교에 참여한다는 것이 그것과 무슨 관련이 있을까?

“기독교의 무게 중심의 변화”가 선교와 전도의 신학과 의제 그리고 실천에 어떤 통찰을 주고 있는가?

그리고 오늘날 선교와 전도를 재 구상 하는데 있어서 주변부 사람들의 경험과 비전이 결정적으로 중요한 이유는 무엇일까?

전 지구적 차원의 경제적, 생태적 부정의와 위기 속에서 교회는 어떠한 선교적 행동을 취할 수 있을까?

우리는 개인주의적이고, 세속적이고, 물질적인 세계 안에서 살고 있는 세대를 향해 어떻게 하나님의 사랑과 정의를 선포할 수 있을까?

다양한 종교와 문화가 있는 세계 안에서 생명을 살리는 선교를 공동으로 증언하고 실천하기 위해서 우리는 어떠한 에큐메니칼 신념들을 가져야 하는 가?

교회는 어떻게 자신을 선교적 교회로 갱신하여 충만한 생명을 향하여 함께 전진할 수 있을까?

또한 성명서는 위의 열 가지 질문들에 응답하기 성령의 선교를 강조하고 있다. 성령의 선교의 내용은 무엇인가? 본 성명은 그것을 모두 네 가지로 요약해서 정리하고 있다. 1. 생명의 숨결로 표현되는 선교의 영 2. 주변부로부터 발생하는 선교의 움직임을 가능케 하는 해방의 영 3. 살아 움직이게 하는 공동체의 영 그리고 마지막으로 만유를 위한 오순절의 영이 그것이다. 이러한 열가지 선교학적 질문들로부터 시작하는 성령으로부터의 선교이해는 오늘 한국 교회의 선교에 대하여 어떠한 의미를 주고 있는 것일까?

4가지로 요약되는 성령의 선교를 모두 112개의 항목으로 설명하고 있는 본 성명서에서 주목해야 할 단어를 나는 "성령의 선교, 생명의 풍요로움, 삼위일체 하나님과 연대와 일치, 변혁, 주변부, 존중과 지역" 이라는 몇 가지 핵심적인 단어로 요약하고자 한다. 이러한 핵심적인 단어들을 통하여 오늘 한국 교회의 선교를 진단해 보고 한국 선교의 미래를 계획해 보려고 한다. 본 성명서가 한국 교회의 선교에 가지는 의미를 성찰하기 위해서 나는 먼저 지금까지의 한국 교회의 선교의 모습으로부터 출발하려고 한다, 이를 위해서 나는 2007년 발표한 '한국 선교의 구도'라는 제목의 본인의 글에서 다음을 발취하여 소개하고자 한다.

1.  대결(전쟁)구도(차지함과 승리의 선교, victory-oriented mission) 선교를 전쟁으로 생각하는 구도는 선교에 참여하는 자들로 하여금 전투적인 자세를 갖게 만든다. 그리고 선교의 목적을 정복의 개념으로 도치시키기도 한다. 오늘 많은 경우 한국 교회가 선교 현장에서 보여주고 있는 전투적인 모습은 이러한 대결(전쟁)구도로부터 시작된 것이 아니겠는가. 엄연히 수백 년 전통의 교회들이 존재하고 있는 선교지에서도 이들은 현지 교회를 정복해야할 대상으로 간주하기 일 수이다.

2. 주관-감성적 구도(나 중심의 구도, I-oriented-mission) 한국 선교의 한국적-감성구도는 선교 현장에서 현지인들의 문화 혹은 감성을 무시하거나 혹은 배려하지 않은 채 한국 교회의 감성을 주입하는 형태로 나타나기도 한다. 선교사 중심의 감정적 구도는 선교사의 감정을 중시하고 또 자신이 느끼는 감정으로 현지 교회를 판단하게 됨으로서 현지인들의 마음을 상하게 하는 행위로 귀결되기도 한다. 선교사의 기쁨과 감동이 현지인들의 슬픔을 외면하거나 그들의 감성을 배려하지 못하는 것으로 나타나서는 안 될 것이다.

3. 메시아니즘적 구도(가르치려는 선교의 모습, teacher-oriented-mission) 한국 교회의 선교구조에는 성공적인 교회성장을 바탕으로 자신들이 이룩해 놓은 목회 모델이 가장 우수하며 하나님의 뜻에 합치 된다는 생각이 무의식 가운데 자리 잡고 있다. 선교사들은 대개가 한국적인 모델을 현지에서 어떻게 효과적으로 적용시킬 수 있는 가를 염두에 둔다. 한국 교회의 성장 모델 이식은 선교지 교회의 성장을 위해서 당연한 것으로 간주된다. 한국 교회의 모델은 현지 교회들에게는 메시야니즘적인 모델이다. 메시야니즘적인 선교 구조는 필연적으로 현지 문화와 교회 전통에 대한 무시 혹은 경멸로 나타난다. 그것은 곧 바로 현지 교회와 협력을 불가능하게 만들기도 한다. 근본적인 문제는 문화적인 측면과 특히 메시야니즘적인 선교 구도에서 발생하고 있다고 볼 수 있다. 모든 면에서 한국 교회의 모델을 reference 로 삼고 이로부터 출발한 메시야니즘적인 선교 구도 를 극복하지 않고서 현지 교회와 협력을 도모하는 것은 피상적인 협력밖에는 될 수 없을 것이다.

4. 성공적 사역 지향 구도(경영 중심의 선교, job-centered-mission) 교회성장-대형화 지향 모델과 성공적 최고 경영자 모델은 80년 대 이후 한국교회의 목회와 선교 모델 형성에 가장 큰 영향을 미치고 있다. 사역 중심 그것도 성공적 사역 중심의 구도는 선교사들로 하여금 많은 일을 이루게 하기는 하지만 그러나 많은 사역으로 인하여 오히려 정작 소중한 사람을 잃게 되는 잘못을 범하게 하기도 한다.

지금까지의 한국 교회가 세계 선교에 있어서 남긴 수 많은 공헌을 남겼음에도 불구하고 위에서 지적한 선교 구도는 우리로 하여금 다시금 변화된 상황에서 한국 선교의 나아갈 방향에 대하여 진지하게 생각하도록 만들고 있다. 위의 선교 구도에서 우리는 지금까지의 한국 선교의 특징들을 열거해 낼 수 있을 것이다.

무엇보다도 먼저 한국 선교는 사역 중심의 선교였음을 지적하지 않을 수 없다. 한국 사회의 목회적 상황이 사업과 실적을 중요하시 하고 있음에 영향을 받지 않을 수 없는 한국 선교는 사역과 그 사역의 실적을 중심으로 이루어져 왔음을 지적하지 않을 수 없다. 선교사에 대한 평가가 그가 이룩한 사역의 결과에 의해 결정지어지는 상황에서 한국 선교는 현지에서 선교와 사역 실적을 동일시 하지 않을 수 없었다. 사역 중심의 선교는 실질적으로 현지에서 교회 개척, 병원 설립, 학교 설립등의 구체적인 선교적 실적으로 이어짐으로 말미암아 많은 선교사역을 감당할 수 있었고 세계 각국에서 한국 선교사들의 적극적인 활동과 또 그로 인한 긍정적인 선교효과를 거두게 민들기도 하였고 빠른 기간안에 한국인 선교사들에 대한 인식을 각인하는데 성공을 하였다. 오늘 세계 선교 지형의 변화와 또한 한국 선교가 세계 선교에서 차지하게 되는 비중과 위치 확보에 있어서 이러한 사역 중심의 구도는 지대한 공헌을 하였음에 틀림없다. 그럼에도 불구하고 우리는 위에서 지적한 사역중심의 선교가 가지는 폐단에 대하여서도 우리를 표명하지 않을 수 없다.

두번째로 한국 선교는 현지 교회와의 관계에 있어서 갖고 있는 미숙한 모습을 지적하지 않을 수 없다. 이것은 한국 선교가 상당한 지역에서 독자적인 교단을 설립하는 등 단독적인 모습을 보여왔다는 것을 의미하고 있다. 다시 말하면 현지 교회와의 에큐메니칼 연합과 협력에 대하여 대체적으로 소홀한 모습을 보여왔다는 것이다. 많은 선교사들이 현지 교단과는 상관없이 독자적인 활동을 하고 있으며 또 연합의 관계를 가지고 있다고 하더라고 형식적인 관계에 그치고 있음을 보게 된다.

세번째로 사역의 집중화 현상을 지적하지 않을 수 없다. 사역 중심의 선교구도와 독단적인 선교행태는 선교 진행과정에서 사역의 내용에 대한 아이디어의 한계와 고갈을 가져오게 된다. 따라서 한국 선교 사역의 내용이 한정적이며 또한 집중되지 않을 수 없다.  한국세계선교협의회(KWMA)가 발표한 자료에 의하면 이중소속 포함하여 한국 교회가 파송한 실제 선교사 수는 2010년 1월 30일자로 169개국 20,840명에 이르고 있다. 또한 KWMA는 2030년까지 더 필요한 한국 선교사 수를 10만 명으로 상정하여 2010년부터 2030년까지 추후 21년간 매년 필요한 선교사 수를 3,708 명으로 산정하고 있다. 이러한 통계들은 앞으로도 한국 교회가 세계를 향하여 지속적으로 선교사를 파송할 것임을 암시하고 있다.

한국세계선교협의회. 2009년 선교사 파송현황. 2010.2.18. <www.kwma.org>

필자가 속한 대한예수교 장로회(통합) 세계 선교부의 자료에 의하면 현재 파송 선교사 수는 86개국 617 가정 1139명에 달하고 있다.

KWMA는 2030년까지 한국 파송선교사 10만 명을 달성하기 위해 필요한 한국 선교사 수를 79,465 명이라고 주장한다.

그런데 여기서 우리가 주목해야 할 사항은 선교사 수의 꾸준한 증가의 영역을 넘어서서 파송국가와 사역영역별 현황이다. 본 자료에 의하면 전체 선교사의 52, 6%인 11,636명이 동북아를 비롯한 10개 국가를 중심으로 활동하고 있다는 사실이다. 이 통계는 전체 파송국의 6%에 달하는 지역에서 전체 선교사의 반 수 이상이 사역하고 있다는 것을 보여주면서 선교현장의 극심한 집중화와 양극화 현상을 증명해 보이고 있다. 또한 사역 영역별 현황에서도 이러한 집중현상과 양극화 현상은 그대로 반복되고 있다. 교회개척 사역을 하는 선교사 수는  전체 선교사의 53,3 %에 달한다. 제자훈련 사역은 14,9% 그리고 신학교 운영을 비롯한 교육 사역이 11,5%에 달한다. 이 세 가지 사역이 차지하는 비율은 무려 80%에 가깝다. 사역의 집중화를 단 번에 알아 볼 수 있는 통계가 아닐 수 없다.

대한예수교 장로회(통합) 파송 선교사들도 예외는 아니다. 현재 파송 선교사의 44%가 7 개국에 집중되어 있다. 세계선교부 소장 자료에 의하면 그 현황은 다음과 같다. 동북아 189, 필리핀 78, 인도네시아 71, 몽골 49 러시아 42, 인도 39, 태국 35 등 총 504명이 사역하고 있다.

네번째로 한국 선교와 선교시들의 선교신학적 지향이 반에큐메니칼적이러는 것을 지적하지 않을 수 없다.  특별히 선교신학적인 면에서 에큐메니칼선교신학의 빈곤 혹은 부재는 현지의 지배적이고 역사적인 종교와의 필연적인 갈등을 불러 일으키기도 하였다. 한국 선교의 비타협적이고 공격적인 모습이 선교의 확충과 빠른 시일안에 확고한 자리를 잡게 만드는데는 공헌을 하였다고 하더라도 그럼에도 불구하고 그러한 반에큐메니칼 적인 선교 방법이 남긴 폐혜도 만만치 않음을 간과해서는 안 될 것이다.

4.  CWME 선교 성명이 한국 선교에 주는 도전과 과제

이상과 같이 나는 한국 선교의 긍적적인 모습과 부정적인 모습을 살펴보았다. 이러한 상황을 염두에 두고 이제 본 성명서가 한국 교회의 선교에 주는 도전과 과제는 무엇인가에 대하여 논할 것이다. 세계 기독교의 지형의 변화에서 한국 교회가 하나님나라의 확장에 주도적인 역할을 계속하며 주님의 위대한 명령을 신실하게 수행하기 위하여 생각해 보아야 문제는 무엇인가를 논하려고 한다. 본 성명서가 천명하고 있는 여러가지 확언들을 통하여 한국 선교가 방향을 재정비하고 좀 더 복음에 신실한 선교를 수행하게 될 때 본 성명서는 한국 교회에 커다란 의미를 가지게 될 것이다. 이에 나는 본 성명서의 핵심적인 단어를 중심으로 하여 한국 선교의 방향성에 대하여 몇 가지 제안을 하고자 한다.

1. 생명중심의 선교이다.

본 성명서는 성령의 선교를 말하면서 선교의 영은 생명의 숨결이라고 천명하고 있다. 특벽히 열 번째 선교질문에서 "교회는 선교하기 위해 어떻게 저신을 갱신하여 풍성한 생명으로 함께 나아갈 수 있을까?"라고 우리에게 묻고 있다. 이 성명은 사역을 중심으로 이루어진 한국 선교에 대하여 도전하고 있다. 아무리 훌륭하고 위대한 사역을 이룩하였을지라고 하여고 정작 사람과 자연만물의 생명이 소홀히 되었다면 그것이 선교적으로 어떤 의미를 가질 수 있을까?

위에서 지적했듯이 우리는 선교사업을 열심히 한다고 하면서도 선교의 가장 중요한 목적과 지향점인 생명을 무시하고 있는 결과를 낳고 있는 것은 아닐까라는 질문을 가져야 할 것이다. 본 성명서는 우리로 하여금 생명중심으로 선교의 구도를 설정하고 이를 중심으로 선교사역의 내용을 정해나갈 것을 촉구하고 있다. 어떤 사업을 할 것인가를 넘어서서 왜 그것을 해야 하는 가로 우리의 선교적 질문이 변화되어야 할 것이다. 선교사역을 수행한다고 하면서 정작 현지의 사람들의 신뢰를 잃어버리고 선교를 사업적 차원에서 수행하고 있다면 그것은 본질을 외면하고 있는 어처구니 없는 일이 아닐 수 없다. 삶과 사람에 대한 존중과 진정한 하나님의 의미 추구의 기능을 하는 선교로 변환되어야 한다. 우리는 많은 경우 사역을 하느라 사람을 잃고 있다. 한국 선교사 주위에 ‘친구’들이 얼마나 있을까? 사역자들은 양성하면서도 정작 ‘친구’는 만들지 못하는 이러한 선교는 변화되어야 한다. 사역 중심을 벗어나서 삶과 생명과 사람 중심으로 변환되어야 한다. 선교의 목적은 생명의 풍성함이며 그것이 선교를 분별하는 기준임을 우리는 다시 한번 확인해 보아야 한다. (선교성명 102) 선교는 하나님의 창조행위로부터 시작되고 생명을 살리는 성령의 능력을 통한 재 창조가운데 지속됨을 확인해야 할 것이다.(선교성명 103) 천하를 얻고도 생명을 잃으면 무엇이 유익인가라는 예수의 질문에 귀를 기울여야 할 것이다.(마 16:26)

2. 생태학적 선교이다.

오늘날 인류가 맞이하고 있는 많은 위기중의 가장 위협적인 것은 생태학적 위기라는 것은 주지의 사실이다. 인류는 무한한 경쟁과 탐욕과 욕망에 의해 인류역사에서 찾아 볼 수 없는 자연 생태계의 파괴를 목격하고 있다. 구원은 오직 인간을 위한 것이라는 왜곡된 구원관은 우리로 하여금 자연파괴에 대하여 무신경하거나 혹은 방관하고 조장하는 태도를 갖게 만들었다. 선교는 인간만을 향하는 것이 아니라 하나님이 말씀으로 창조한 온 피조세계를 향한 것임을 인식해야 한다. 인간의 생명을 포함하여 피조세계의 모든 생명은 생명의 그물망 안에서 서로 연결된 존재(선교 성명의 네 번째 질문)임을 깨닫고 우리의 선교의 방향을 전환해야 할 것이다. 지구의 미래의 운명에 관련된 사역이 선교의 중요한 선교학적 주제임을 명시해야 한다. 이제 선교는 번영신학 혹은 성공적 최고 경영자의 모델 등 권력 지향성으로부터 이루어지는 성공적 사역 중심을 극복해야 한다. 성공적 사역중심의 선교는 필연적으로 인간의 욕망을 부채질 할 것이며 그것은 결과적으로 생태학적 위기를 가져오게 될 것이다.

이제 생태학적 선교를 위해서 무엇보다도 먼저 선교는 생명의 관계적 특성을 중심으로 이루어져야 한다. 하루속히 인간중심의 접근을 넘어서서 전체적이고 통전적인 시각을 가져야 한다. 한국 선교가 세계 선교에서 주도적인 역할을 감당하기 위하여 우선적으로 강화해야 할 선교신학적 태도는 이러한 생태학적인 통전적 선교 신학일 것이다. 이러한 생각의 변화는 한국 선교 사역의 집중화를 예방할 수 있을 것이며 사역의 다양화를 이루는데도 큰 도움이 될 것이다. 우리는 이제 모든 피조생명체와 우리의 관계 화해를 표현하는 선교유형을 채택해야만 할 시기에 도달했음을 본다.(선교성명 19)

3. 에큐메니칼 협력선교이다.

생명의 그물망 뿐만 아니라 우리는 모든 관계의 그물망 속에서 살아가고 있다. 포스트모던 사회의 특징 중의 하나인 상대주의는 우리로 하여그 절대적 위치를 주장할 수 없게 만들고 있을 뿐만 아니라 우리로 하여금 협력의 관계속에서 살아가도록 촉구하고 있다. 이 시대의 화두는 단연 화해와 일치 그리고 협력이 아닐 수 없다. 선교는 이러한 상황의 변화를 목격하고 있다. 또한 오늘의 상황의 변화는 우리의 사회를 문화적, 종교적 인종적 다양성의 사회로 만들어 가고 있다. 다양성은 이미 우리 삶의 한 가운데 깊숙히 들어와 있는 엄연한 현실이다. 다양성의 사회에서 우리의 선교는 연대와 협력을 바탕으로 하는 에큐메니칼 적이 되지 않을 수 없다. 본 성명은 자유시장의 경쟁체제가 교회의 삶에서도 깊숙히 들어와 있음을 개탄하면서 그러기에 더욱 더 연대와 일치를 향한 교회의 선교를 주장하고 있다.(선교성명 62)

오늘 한국 교회의 상황도 마찬가지이다. 우리는 어떤 대가를 치루고라도 경쟁에서 이겨 대형교회를 이루어 보겠다는 자세에서 크게 벗어나지 못하고 있다. 이러한 자세는 예수 그리스도의 삶의 모습과는 전혀 관계가 없는 것이다. 한국 교회의 선교는 경쟁이 아니라 연대와 일치를 도모하면서 에큐메니칼 선교의 자세로 변환되어야 한다. 경쟁을 바탕으로 남을 이기고 자신만이 승리자가 되어 모든 것을 독점하려고 하는 승자독식의 현 사회에서의 공동체성과 연대성 강화를 위한 통로로서의 기능을 다하는 선교 구도를 만들어가야 한다.

해외선교에서도 마찬가지이다. 현지 교회들과의 흐름과는 동떨어진 인상을 주고 있는 한국 선교는 하루속히 현지 교회들 간의 유기적이고 역동적인 관계를 맺어야 한다. 특히 현대선교의 과제인 선교의 통전성과 현장화를 수행하기 위해서는 현지 교단들 간의 협력이 절실하다. 이를 가능케 하기 위해서는 선교구도가 위에서 언급한 선교사 중심의 구도에서 벗어나서 공동체성과 연대성의 구도로 변환되어야 한다. 우리는 현지 교회들의 조언과 협력을 통하여 우리 한국 선교는 이 세계에서 하나님 나라의 확장에 이바지 할 수 있을 것이다. 그것은 에쿠메니칼 선교 신학의 확고한 정립에 의해서 가능하게 될 것이다. 본 성명은 한국 교회로 하여금 에큐메니칼 선교의 강화와 선교사를 비롯한 선교참여자들에 대한 에큐메니칼 선교신학 교육에 대한 시급성에 대하여 생각해보도록 하고 있다.

4. 지역교회안의 선교이다.

본 성명은 지역교회의 선교 agent 로서의 중요성을 강조하고 있다. "사도행전의 초대교회 같이 지역교회들은 부활하신 그리스도의 현존을 특징으로 내셍는 공동체를 조직하는 특권을 가지고 있다. 많은 사람들이 교인되기를 수용하거나 거절하는 것은 지역교회에 대한 그들의 긍정적이거나 부정적인 경험과 연관이 있다. 이러한 경험은 걸림돌이 될 수도 있고 변혁의 동인이 될 수도 있다. 그러므로 지역교회가 지속적으로 갱신되고 선교의 영에 의해 영감을 받는 것은 대단히 중요하다. 지역교회는 선교의 전선이며 주요 대행자이다.(선교성명 73)  선교는 지역교회 안에서 이루어지는 선교가 되어야 한다. 지역이 무시되거나 소홀히 되는 선교는 의미를 가질 수 없다. 왜내하면 믿음의 수용은 일시적으로 시행하는 화려한 이벤트성 행사에 의한 것보다 지역 교회의 건강한 모습에 의해서 이루어지기 때문이다. 그러므로 지역교회와의 협력과 대화를 무시하는 일방적인 선교행위는 자제 되어야 할 것이다. 해외 선교에 있어서도 지역교회를 무시하는 선교사역을 극복하고 지역교회의 선교로 전환되어질 때 한국 선교는 세계 선교에 있어서 중요한 역할을 감당하게 될 것이다. 지역교회의 선교가 될때 한국 선교가 소지하고 있는 다양한 선교적 역량과 긍정적인 요소들이 제댈호 평가받게 될 것이다.

지역교회가 선교의 주도적인 역할을 감당하게 될 때 우리의 선교는 보다 더 현장적인 선교가 될 수 있을 것이다. 상황에 알맞게 선교를 재편해 나감으로서 교회를 떠나가는 많은 젊은이들에게 복음을 전파할 수 있는 기회가 될 수 있을 것이다. 그런 의미에서 본 성명의 내용과 더불어 2004년 영국 성공회가 발표한 "Mission Shaped the Church" : church planting anf fresh expression of church in a changing context 는 우리에게 중요한 지침을 마련해 줄 수 있을 것이다.

5. 성육신적 겸손의 선교이다.

선교는 예수 그리스도의 성육신 선교가 핵심을 이루고 있다. 하나님은 여러 가지 방법으로 인간에게 자신을 계시하셨지만 마지막 날에 아들을 통하여 자신을 확실하게 계시하셨다.(히 1 :1~2) 본 성명의 선교의 방법으로 성육신적 겸손의 성령안을 천명하고 있다. "우리는 예수 그리스도의 복음은 모든 시대와 장소에서 좋은 소식이고 사랑과 겸손의 성령안에서 선포되어야 한다고 확언한다.(선교성명 109) 성명은 계속해서 복음을 전하는 방법에서 성육신, 십자가 그리고 부활이 중심성을 강조하고 있다.

우월적인 태도를 극복해야 한다. 선교는 일방적으로 이루어지는 일방통행이 아니다. 선교는 쌍방 통행임을 명심해야 한다. 선교는 상대방의 존재에 대한 인정과 그의 소중함을 기억한다. 그 뿐만 아니라 상대방의 동의를 구한다. 이러한 선교가 되기 위해서 철저하게 요구되는 것은 겸손의 태도이다. 한국 교회의 선교사가 현지에서 부정적인 평가를 받는 중요한 이유 중의 하나가 현지교회에 대한 우월적이고 권위주의적인 태도 임을 다시 한 번 생각해 보아야 할 것이다. 하나님은 주인이시며 우리는 모두 겸손하게 우애를 가지고 하나님의 선교에 참여하도로고 성령의 초대를 받는 사람들이다. (선교성명 71)

6. 변혁 그리고 비전과 저항의 선교이다.

하나님 나라를 향한 변화를 위한 예언자적 상징행위의 기능을 다하는 선교로의 변환이 요구된다. John A. MacKay 는 그의 저서 “또 다른 스페인의 그리스도, The Other Spanish Christ)를 통하여 놀라운 통찰력으로 오늘의 교회들이 귀담아 듣고 실천해야 할 사항들을 지적하였다. 그는 말한다. “그리스도의 교회의 영적인 생명력은 예배를 드리기 위하여 교회당에 모이는 사람들의 숫자에 의해서 규정되어져서는 안 된다. 교회는 하나님이 자신의 왕국의 시민들에게 말하고자 하는 그 내용을 들을 용의가 있어야 한다. 한마디로 말하자면 교회는 예언자적인 모습을 지녀야 한다.”

본 성명서는 성장과 성공적인 삶의 모델을 제시하는 선교를 극복하여 죽어가는 이 세계를 향하여 예언자적 상징행위를 창조적으로 해 나가는 선교로 변환되어야 할 것을 촉구한다. 선교는 권력을 지향하며 성공적인 삶을 향해 달려가는 이 사회에서 할 말을 해야 한다. 선교는 인류로 하여금 멈춤의 가치를 소중하게 여기도록 해야 할 것이다. 그것은 선교를 통하여 제동장치로서의 믿음의 기능을 회복하는 것으로부터 시작될 것이다.

오늘의 사회는 초 경쟁 시대이다. 신자유주의 경제정책의 세계화로 얼룩진 오늘의 사회는 오직 앞만 보고 달려가는 사회가 되었다. 마치 제동장치가 풀린 자동차와 같은 모습이 아닐까?  성공적 사업 중심의 선교는 우리로 하여금 사역 성공을 위해서 앞만 보고 달려가도록 하고 있다. 이러한 상황에서 오히려 우리는 가속기의 역할이 아닌 제동장치의 기능을 담당하는 선교와 목회가 요구된다. 이제는 성공적 사역에서 하나님 나라의 질적인 가치관을 향하는 것으로 전환하는 것이 절실하다.

본 성명서는 다음과 같은 확언을 우리에게 주장하고 있다. "우리는 하나님의 경제는 모든 사람을 위해 사랑과 정의의 가치에 기초해 있으며 변혁적 선교는 신자유주의 경제의 우상숭배에 저항해야 한다고 확언한다."(선교성명 108) 오늘 우리의 사회를 뒤덮고 있는 신자유주의는 우리로 하여금 욕망을 삶의 기초로 삼도록 만들고 있다. 물질의 신인 맘몬을 우상숭배하도록 하고 있다.

이러한 상황에서 복음의 선포는 현 사회의 물결을 거슬러 올라가도록 하는 반문화적인 성격을 띠어야 할 것이다. 오늘의 선교가 기존 체제의 옹호와 유지를 향한 것이 아니라 하나님나라를 향한 변화를 선포하는 것이 되어야 할 것이다. 그런 의미에서 한국교회의 선교는 지금까지의 모습을 성찰하면서 보다 저항과 대안을 제시할 수 있는 변혁적-예언적 선교의 모습이 한층 강화되어야 할 것이다. 세계 교회를 향하여 정의와 저항과 대안의 선교적 모습을 보이게 될 때 우리는 '더 나은 세상을 가능케 하라'는 하나님의 부르심에 비로소 응답할 수 있을 것이다. "선교는 탐욕의 경제를 규탄하고 사랑과 나눔과 정의의 경제에 참여하는 것이고 그것을 실행하는 것이다."(선교성명 108)

7. 대화의 선교이다.

현 사회는 신자유주의 경제체제로 인한 신유목민 시대를 맞이하고 있다. 전 세계적인 이민 현상은 인류로 하여금 지금까지 경험해 보지 못했던 다문화, 다 종교, 다인종 사회에서 살아가도록 만들고 있다. 이러한 사회적 변화는 선교 방법에 있어서도 변화를 가져올 것을 촉구하고 있다. 선교성명을 다음과 같이 말하고 있다. "우리는 생명을 위한 대화와 협력이 선교와 전도에서 필수적이라고 확언한다.(선교성명 110)

신유목민 사회에서 맞고 있는 새로운 환경에서 한국 교회 선교가 가장 중점적으로 반성하며 생각해 보아야 할 것이 위에서 언급했던 것처럼 "대결과 정복적" 선교의 개념이 아닐까? 진정한 전도는 하나님의 형상인 모든 인류를 위하는 종교와 신앙의 자유를 존중할 때 이루어진다고 지적하면서 폭력적인 수단 경제적인 유익 혹은 권력의 악용을 통해 이루어진 개종은 복음의 메세지와 반대된다는 선교성명의 주장(선교성명 110)에 동의할 한국 선교사들이 얼마나 있을까? 여러가지 요인으로 갈갈이 찟어져 있어 갈등과 반목이 빈번하게 이루어지고 있는 요즘의 사회에서 선교의 우선적인 과제는 인류의 화해 일 것이다. 이러한 중요한 선교적 과제를 수행하기 위해서 우리에게 필요한 것은 서로 다른 문화와 종교를 가진 사람들과 존경과 신뢰관계를 수립하는 것이다.

오늘 한국 교회가 세계 선교의 지형 변화에서 중심적인 역할을 감당하기 위하여 대화와 상호존중에 의한 선교방법에 대해서 깊은 이해와 통찰이 절실하다. 오늘 우리는 그러한 선교방법을 채택하고 실행할 용의와 준비가 되어 있는 것일까? 과연 우리는 "우리의 임무는 선교지로 하나님을 모셔가는 것이 아니라 이미 그곳에 계시는 하나님을 증언하는 것이다."(행 17:23~28, 선교성명 110)라는 선교성명의 확언을 한국 선교의 지평으로 삼을 용의가 있는가?

8. 성령의 선교이다.

본 성명은 성령의 선교를 강조하고 있다. 본 성명이 1982년 성명과 차이가 나는 부분이기도 하다. 삼위일체 하나님의 성령이 선교의 주체임을 말한다. "명백한 것은 우리가 성령에 의해 삼위일체의 삶의 중심에 있는 사랑의 선교에 참여한다는 것이다. 그 결과 예수 그리스도를 통한 하나님의 구속의 능력을 중단 없이 선포하고, 온 피조세계 안에 성령을 통한 하나님의 역동적인 참여를 지속적으로 확언하는 기독교인의 증언이 일어난다. 넘치는 하나님의 사랑에 응답하는 모든 사람은 성령과 함께 하나님의 선교에 참여하도록 초대받는다."(선교성명 18)

본 성명은 성령의 선교를 여러 가지 측면에서 말한다. 창조 때의 성령의 활동, 예수의 생애와 죽음 그리고 그의 부활과 관련된 활동,초대교회의 선교와 성령의 활동을 지적하면서 "성령은 종종 우리의 상상을 넘어서는 신비스럽고 알 수 없는 방법으로 세상에서 일하신다."(선교성명 15)라고 말한다. 그 뿐 아니라 성경은 성령의 선교적 역할에 대하여 매우 다양하게 언급하고 있음을 주장하기도 한다. "교회는 세상에 파송된 생명을 살리는 성령이 사역을 분별하고 하나님의 정의의 통치를 가져오는 일에 성령과 하께 참여하도록 요구 받고 있다."(선교성명 25)

이러한 선교에 대한 성령론적 이해는 우리로 하여금 선교의 다양성과 신비스러움에 감탄하도록 한다. 인간의 지혜와 이성으로 선교를 한계짓고 있었던 우리의 선교적 개념에 대하여 돌아보도록 만들고 있다. "우리는 성령에 이끌리어 다양한 상황과 순간들, 다른 사람들과의 접촉점들, 만남의 공간, 그리고 중요한 투쟁 장소로 인도함을 받는다."(선교성명 26)

오늘 한국 교회는 이러한 다양하고 상상을 뛰어넘는 성령의 선교를 이해하고 실천함으로서 자기 중심의 선교, 대결구도에 의한 전투적이고 정복적인 선교, 현지교회와 분리되고 있는 선교 현장의 문제와 다문화 다종교 상황에 적절하게 대처하지 못하고 있는 우리의 선교현장을 변화시켜 나가야 할 것이다. 그렇게 함으로서 세계 선교의 지형 변화의 시대에서 하나님이 한국 교회에게 주신 사명의 중요성을 깨닫고 진지하게 그것을 수행해 나가야 할 것이다.

결론: 함께 생명의 풍요로움을 향한 한국 선교

CWME의 1982년 첫 번째 선교성명 이후 30년만에 채택되어 질 선교 성명은 기독교의 지형 변화 속에서의 선교와 전도가 함께 생명을 향하여 나가는 것이 되어야 할 것을 천명하고 있다. 나는 본 소고에서 본 성명의 핵심적인 단어 몇 가지를 통하여 한국 선교를 진단하고 한국 교회 선교의 미래를 향한 선교적 방향이 어떠해야 하는 가에 대하여 생각해 보았다. 한국교회는 최단기간의 최대의 숫적 성장을 자랑하면서 최근 30여년 어간에 세계 선교계에 혜성처럼 등장하였다. 세계 각국에 한인 선교사가 활동하지 않는 곳이 전무할 정도로 매우 활발하고 왕성한 활동을 벌이고 있다.

이러한 활동으로 한국 선교는 세계 선교에서 무시될 수 없는 매우 중요한 위상을 확보하게 되었고 세계 기독교의 지형 변화에 있어서 확실한 요인을 제공하기도 하였다. 우리는 이 같은 한국 선교의 열정과 헌신에 대하여 긍정적인 평가를 아끼지 말아야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 분리적이고 선교신학적으로 편항적인 모습을 보여왔던 한국 선교의 모습또한 반성해야 할 것이다. 그런 의미에서 본 성명서가 한국 교회 선교에 갖는 의미는 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다.

우리는 본 성명서가 주장하고 있는 생명의 풍성함을 향한 선교를 성찰하면서 오늘 한국 선교의 미래를 꿈꾸어야 할 것이다. 한국 선교로 말미암아 우리들의 세계가 좀더 하나님나라에 가까워지고 모든 분열과 차별 그리고 불의를 넘어서서 생명이 넘쳐나는 세계가 될 수 있을 것이라는 꿈을 꾸어 본다. 우리의 삶의 현장이 생명과 정의와 평화가 넘쳐나는 세계로 변화되도록 한국선교가 앞장 서고 주도적인 역할을 감당하는 그 때를 꿈꾸어 본다. 본 성명서가 선교를 꿈꾸는 모든 이들에게 지침서가 되어서 우리 모두 함께 생명의 풍요로움을 향하여 나갈 수 있기를 기대해 본다.

생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!

로잔운동에서 보는 2012년 선교문서의 의미

최형근 교수(서울신학대학교, 선교학)

I. 들어가는 글

오늘날 세계교회는 다원화된 문화와 다변화되어가고 있는 글로벌 상황이 초래하는 여러 도전들에 직면해 있다. 기독교 역사를 통해 오늘날 교회가 직면하고 있는 도전들은 이전의 것들과는 매우 다른 양상을 띠고 있다고 볼 수 있을 것이다. 이러한 위기상황 가운데 교회는 자신의 정체성을 재발견하고, 변화하는 세계에서 진리의 복음을 담지한 하나님의 선교의 도구로서 세상과의 관계정립을 위한 교차로에 서 있다. 올해는 로마 가톨릭 교회의 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)가 열린지 50주년이 되는 해이다. 로마 가톨릭 교회도 변화하는 글로벌 실재에 대한 분명한 인식에 근거하여 변화와 개혁을 모색하는 가운데, 지난 10월 교황 베네딕토 16세는 로마에서 사상 최대 규모의 시노드(세계주교대의원회의)를 열었다. 각국의 주교 대표 262명 등 ‘가톨릭의 수뇌’들이 한자리에 모여 ‘새로운 복음화’를 주제로 한 달간 회의를 열었고, 2013년 11월까지 한 해 동안을 ‘신앙의 해’로 지정해 교회 스스로 ‘온전한 신앙의 모습’을 돌아보는 시간을 갖는다. 그 이유는 세속주의와 상대주의, 그리고 소비주의와 물질만능주의로 인해 기독교의 본질이 훼손되고 위기가 가속화된다는 판단 때문이다.

중앙일보, 2012년 11월 13일자 27면 “인터넷이 언어인 시대 가톨릭도 변해야 살죠.”

낙관주의와 발전적 사고에 근거하여 1910년 에든버러 세계선교대회를 개최된 이후 두 번에 걸친 세계대전을 겪은 서구교회는 식민주의와 제국주의 시대의 선교와 전도에 대한 새로운 반성과 깊은 숙고를 통해 에큐메니컬 운동을 전개해 나왔다. 어떤 의미에서 오늘날 서구적 이원론으로부터 나온 에큐메니컬 진영과 복음주의 진영의 분리는 성서가 말하는 하나님의 선교 안에서 교회의 연합과 일치와는 배치되는 것이다. 2010년 한 해 동안 에든버러 세계선교대회 100주년을 기념하는 대회들이 양 진영의 주도로 개최되었다. 이전에도 에큐메니컬과 복음주의 진영과의 대화와 교류는 간헐적으로 이루어졌으나, 2010년에 열린 여러 대회들을 준비하는 전후 과정에서 양 진영의 교류는 더욱 활발하게 이루어졌고, 그 결과 신학적, 정서적 간격도 많이 좁혀졌다고 평가된다. 이러한 차제에 2013년 제10차 WCC 총회가 부산에서 개최된다는 것은 세계교회 뿐 아니라 한국교회가 다시 한 번 불변하는 복음의 능력을 확인하며 실천의 자리로 들어가고자 결단하는 계기를 삼을 수 있는 기회가 될 것이다.

복음주의 진영의 동경 세계선교대회와 남아공 케이프타운에서 열린 제3차 로잔대회, 그리고 에큐메니컬 진영에서 열린 2010년 에든버러 대회와 서울에서 열린 에든버러 100주년 기념 선교대회 등을 들 수 있다.

에큐메니컬 운동은 본래 선교운동에서 나온 것이다. 따라서 WCC의 “선교와 전도에 관한 문서”(이상 문서)가 새롭게 개정되어 변화하는 세상 안에서 삼위일체 하나님의 선교에 근거하여 교회연합과 일치, 그리고 창조신학과 구속신학을 아우르는, 그리스도 안에서의 “풍성한 생명”을 통한 피조물의 화해를 추구하려는 시도는 매우 고무적이다. 비록 한국교회 내부의 몇 몇 교파들을 중심으로 반대운동이 일어나기는 하지만, 대다수의 교회들과 교파들은 부산대회를 축하하는 분위기를 감지할 수 있다.

2010년 남아공 케이프타운에서 열린 제3차 로잔대회의 공식문서인 “케이프타운 서약”은 에큐메니컬 진영에서 나온 “하나님의 선교”(Missio Dei)에 대한 복음주의 진영의 수용과 헌신을 포함하고 있다. 이 대회 이후 “크리스채너티 투데이”의 편집장인 데이비드 네프(David Neff)는 케이프타운 서약이 1974년에 열린 제1차 로잔대회의 공식문서인 “로잔언약”(Lausanne Covenant)에 토대를 두고 있기는 하지만, 복음주의가 뉴비긴의 사상과 20년 간 씨름하며 얻어낸 결과라는 평가를 내렸다. 1961년 WCC 뉴델리 총회에서 이루어진 WCC와 IMC의 통합은 매우 중요한 역사적 사건이었는데, 이 통합에 핵심 역할을 했던 레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin)은 WCC 내에 선교와 전도를 위한 긴박한 필요성을 제기하고 하나님의 선교에 근거한 신학적 작업과 실천이 이루어지기를 희망했다. 이러한 관점에서 본 논문은 2012년 WCC 선교와 전도문서가 제시한 내용들을 로잔운동(케이프타운 서약을 중심으로) 의 관점에서 고찰하고 에큐메니컬과 복음주의 양 진영의 유사성과 차이점들을 분석하고 평가한다.

David Neff, "사랑의 언어: 새로운 로잔언약은 우리 자신을 평가해 보도록 촉구한다,“ 크리스채너티 투데이 한국어판 2010년 12월호, 59.

두 문서는 본문의 내용에서 “주”로 처리함.

II. 역사적 배경

1982년에 나온 WCC의 선교와 전도문서에 대한 개정안이 2103년 제10차 WCC 부산총회를 앞두고 나오게 된 것은 지난 30년 동안 변화된 글로벌 사회문화와 정치경제, 그리고 환경에 대한 에큐메니컬 진영의 새로운 인식에 기인한 것이라고 볼 수 있다. 1910년 에든버러 세계선교대회를 통해 그 역사적 뿌리를 찾을 수 있는 WCC는 근대 선교운동의 산물이다.	선교와 전도에 관한 전반적인 주장들을 대변하는 복음주의 진영의 대표적인 운동(조직이 아님)인 로잔세계복음화협의회(LCWE) 역시 근대 선교운동의 변화를 이끌어 낸 1910년 에든버러 세계선교대회에 그 뿌리를 두고 있다. 기본적으로 WCC가 로잔과 다른 점은, 로잔이 “로잔정신과 로잔신학에 동의하는 모든 기독교 교파와 단체(선교단체 포함)를 포용하는 운동”인 반면, WCC는 “전 세계 교회들의 일치를 통한 교제”에 그 목적을 둔다. WCC 헌장 제1조는 “성경에 따라 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 고백하고 성부, 성자, 성령의 영광을 위하여 공동의 소명을 함께 성취하고자 노력하는 교회들의 교제이다”라고 그 설립목적을 명시하고 있다. WCC 회원교회들 안에는 진보적인 성향과 복음주의적인 성향이 혼재되어 있기 때문에 그 문서들 안에는 두 입장들이 복합적으로 표현되어 있다. 이것은 아마도 교회의 일치와 연합을 중시하는 WCC가 다양한 전통과 교리들을 포용하는 성향을 지니고 있기 때문일 것이다. 어떤 면에서 WCC는 신학이나 교리에 초점을 두기보다는 전 세계에 산재한 회원들과 교회들이 직면하고 있는 문제들에 대해 신학적으로 응답하는데 초점을 둔다. 한국일은 이러한 WCC의 신학적 특징을 “다양성, 포용성, 역동적 실천성, 사회적 응답”이라고 말한다. 그러나 복음주의 진영의 문서들은 교리적 진술을 분명하게 주장하고 있으며, 특히 로잔운동의 경우에는 교리적인 진술과 연관하여 “한계범위 내에서의 넓이”라는 원리를 유지하고 있다. 따라서 일치와 연합에 대한 복음주의와 WCC의 견해는 다소 차이가 있다. 즉 WCC는 당양한 신학적, 사회문화, 정치경제, 환경적 의제들을 수렴하는 가시적 일치와 연합운동을 통한 일치를 추구하는 반면, 복음주의 진영(특히 로잔운동)은 다양한 글로벌 실재들을 인식하지만, 그와 연관된 이슈들을 다루기 위한 근거로서 로잔언약과 마닐라 선언문, 그리고 케이프타운 서약에 명시하는 바, 핵심교리들을 제시한다.

양낙홍, “세계교회협의회의 선교신학 분석과 평가,” 『선교와 신학』, 제28집, 2011년 가을호, 227.

한국일, “WCC 신학의 이해,” 『WEA와 WCC의 신학과 선교』, 2010년 12월, 한국연합선교회 학술대회 자료집, 28-29.

제3차 로잔대회 케이프타운 서약, 서문 참조.

역사적으로 두 진영의 출발이 선교라는 점에서는 공통점이 있지만, 선교에 관한 의제들을 풀어나가는 출발점과 방법의 차이에서 갈등과 대립을 낳았다고 볼 수 있다. 특히 선교와 전도에 관한 두 진영의 차이는 20세기 기독교 선교의 혼란을 초래했다. 1910년 에든버러 세계선교대회의 결과로서 두 조직인 신앙과 직제(Faith and Order) 그리고 생활과 실천(Life and Work)은 선교와 전도에 초점을 두었다기보다는 전 세계 교회들의 친교와 일치, 그리고 당면문제들을 다루었다. 이 두 기관이 통합되어 1948년 WCC가 창설되었는데, 1961년 WCC와 IMC가 통합될 때까지 교회중심인 WCC의 전도와 선교에 대한 관심은 약화되었다. WCC는 선교와 전도가 약화된다는 비판에 대해 당시 IMC 총무였고 WCC에 적극적으로 참여하고 있었던 레슬리 뉴비긴을 중심으로  IMC와의 통합을 추진하게 되었다. 뉴비긴은 삼위일체 하나님의 선교를 교회의 삶의 중심에 두었지만, 에큐메니컬 운동 안에서 교회가 선교라는 본질을 잃어버리지 않기 위해 의도적으로 선교사역(missions)을 강조했다. 그는 CWME의 초대총무로서 새롭게 태동된 협의회가 “행하는 모든 활동에 선교적인 관심이 스며들게 하면서 동시에 선교사역에 대한 특별한 관심을 보존하고 예리하게 다듬어 가기”를 원했다. 그러나 두 기구의 통합을 통해 그가 이루기를 원했던 여러 목표들이 있었으나 몇 가지 중요한 영역에서는 그 목표들이 성취되지 않았다. 그 중 하나는, 에큐메니컬 진영의 많은 “기관의 자원을 활용하되, 복음전도의 기회가 많은 지역들을 잘 파악하여 그런 곳에 집중 투자할 수 있게 되기를 기대”했던 것이었다. 다른 하나는, 평신도들로 하여금, 두 기구의 통합을 계기로 “교회의 현상유지보다는 선교에 더욱 정진하는 새로운 사역 및 교회생활의 모델이 가능하다는 것을 생각하도록 돕고 싶은” 것이었다. 이러한 그의 희망은 서구교회로 하여금 세속화의 격랑 속에서 선교와 사역이 본질적으로 주권적인 성령의 은사와 연관된 문제임을 일깨우기 위한 것이었다.

레슬리 뉴비긴, 『아직 끝나지 않은 길: 레슬리 뉴비긴 자서전』, 홍병룡 역, (서울: IVP, 2011), 395. Cf. 뉴비긴은 에큐메니컬 운동의 많은 선교 지도자들이 좁은 의미에서 선교사역을 제거하고 오로지 보편 교회의 총체적인 선교만 논하기를 원하는 상황에서 자신이 편집장을 맡고 있었던 선교저널인 The International Review of Missions에서 s자를 계속 유지했고 선교에서 s자가 제거된 것은 그가 사임한 이후였다.

Ibid., 404.

Ibid.

Ibid., 405.

뉴비긴이 에큐메니컬과 복음주의 양 진영에 의해 수용되는 이유들 가운데 하나는 그의 신학이 매우 통전적이고도 복음적이며 전도와 선교에 대한 열정, 그리고 남인도 마드라스에서의 선교사역을 통해 실제적인 교회의 가시적인 일치를 보여주었기 때문이다. 다음의 주장은 뉴비긴의 삼위일체 하나님의 선교에 근거한 기독록 중심의 접근을 보여준다.

뉴비긴은 IMC와 WCC가 통합된 이후에도, 선교에 있어 교회의 중요성을 강조하는	것을 포기하지 않았다. 1960년대에 이르러 세속화 사상의 물결과 호켄다이크의 선	교학이 WCC의 주류를 이루게 되고, 하나님의 선교가 교회를 배척하는 것으로 오	도되는 시기를 거치면서 그는 깊은 상처를 받지만, 교회야말로 하나님 나라의 살아	있는 표지라는 확신을 놓지 않았다. 시간이 흐르면서 뉴비긴은 WCC의 다원주의	경향과 타문화 선교 약화에 대해 실망하고 비판적인 입장을 취하게 된다. 1988년	그는, ‘세계 선교를 하지 않을 때 교회는 자기 문화의 포로가 된다’는 점을 역설함	으로써 타문화 사역의 중요성을 강조한다. 1993년에는, 당시 WCC 총무인 콘라드	레이저가 이끄는 WCC가 다원주의 경향으로 기울고 기독론 중심의 연합체에서 변	질되는 것을 강하게 비판한다. 또한 복음과 그리스도의 대속적 십자가 사역에 대한	언급을 회피하는 콘라드와 WCC는 원래 연합정신의 중심을 상실한 것이라고 질타	한다.

Ibid., 421.

III. 로잔운동의 신학과 2012 선교와 전도문서의 유사점과 차이점

1. 용어의 차이와 수렴

일반적으로, 로잔운동은 세계복음화를 위해 로잔의 정신과 신학에 동의하는 모든 개인들과 교회들, 그리고 선교단체들(주로 복음주의 진영에 속해 있음)의 멤버십을 근간으로 구성된 조직체는 아니다. 1974년 이래 세 차례에 걸친 로잔대회들과 그 외에 많은 협의회 등을 통해 나온 문서들(로잔언약, 마닐라 선언문, 케이프타운 서약, 그리고 LOP들)에서 주로 강조하는 신학적 용어들은 성경의 권위와 능력, 그리스도의 유일성과 보편성, 복음전도의 긴박성(미전도종족, 창의적 접근지역, 10/40 창문지역, 영적전쟁 등)과 연관된다. 이와는 다소 차이가 나는 WCC의 2012 전도와 선교문서에 나타나는 주요 용어들은 WCC의 일관된 슬로건인 “일치”를 근거로 주제어인 “성령과 생명”과 연관된 창조, 영성, 겸손, 자기 비움, 정의, 평화, 치유, 화해, 변혁, 다원주의, 통전성, 공동의 증거 등이다.

이 문서에 나오는 주요 용어들은 다음과 같다: 생명, 성령, 사랑, 삼위일체, 일치, 대화, 전도, 하나님의 선교, 교회의 선교, 창조, 영성, 겸손, 자기 비움, 존중, 정의, 평화, 치유, 화해, 갱신, 연대성, 포용성, 소외된 사람들, 억압받는 사람들, 이주민, 이주, 구조악, 변혁, 변화, 하나님 나라, 하나님의 통치, 풍성한 생명, 생명의 확증, 공동의 증거, 타종교, 타문화, 협력, 변혁적 선교, 통전성, 다종교, 다문화, 다원주의

WCC의 선교와 전도문서 이외의 다른 주요문서들에는 역사적 기독교의 전통적 교리들에 대한 고백과 확증, 그리고 전통적인 선교와 전도에 대한 강조들도 발견된다. 그러나 문서적인 표현들이 현장에서의 실천으로 이어지는 가와는 별개의 문제라고 본다. WCC와 IMC가 통합된 1960년대 초 이후에 글로벌 실재는 세속화와 인간화, 그리고 정의, 평화, 해방, 환경, 등의 의제들이 WCC 내에서 주요 논의의 장을 형성했다. 이에 대한 복음주의의 염려와 반대의 목소리들이 1966년 베를린과 휘튼대회로 표출되었고, 1970년대 들어 WCC 방콕대회에 대한 반응으로서 1974년 로잔복음화대회가 개최되어, WCC가 간과한 선교적 의제들을 다루기 시작했다.

“하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며”(고후 5:19)라는 제3차 로잔대회 주제는 복음주의 진영에는 생소한 느낌을 주었다. 1974년 로잔대회 이래로 복음주의 진영은 교회의 사회적 관심을 중요한 선교의 의제로 표명해 왔지만, 그 강조점과 우선순위(비록 논쟁은 있었지만) 복음전도와 교회개척에 있었다. 케이프타운 대회가 주제로 설정한 “화해”라는 용어는 주로 에큐메니컬 진영과 로마 가톨릭 교회가 점유해온 신학적 의제였다. 복음주의라는 단어가 함축하고 있는 기본적인 전제는, 개인구원과 복음전도, 즉 구속신학적인 것이었고 종교, 문화, 환경 등 다양한 이슈들을 다루는 창조신학적인 주제들은 논의의 중심에 벗어나 있었다. 복음주의 선교신학은 상황화 신학, 하나님의 선교, 종교간 대화, 환경문제, 등 에큐메니컬 신학에서 다루어 온 주제들을 복음주의의 신학적 근간 위에서 다루려고 시도해 왔다. 즉 긍정적인 의미에서 로잔운동은 에큐메니컬 진영에서 신학화시킨 개념들을 성경에 근거한 선교적 해석학의 관점에서 도입하고 전개하여 복음주의 선교학을 발전시켰다. 특히 케이프타운 서약 전반에 걸쳐 하나님의 선교가 성경의 거대서사를 통해 강조되었다. 이러한 점은 로잔운동이 에큐메니컬 진영과의 신학적 가교를 놓고 대화의 장을 확대하는 중요한 계기를 마련했다고 평가된다. 케이프타운 로잔대회에 개회식에서 WCC 우라트 트비트 총무는 축사에서 “제네바와 로잔의 거리는 멀지 않다”고 언급한 것도 이러한 맥락에서 이해가 될 수 있다.

2005년 아테네에서 열린 CWME의 주제는 “치유와 화해”였는데, 두 진영이 다루는 주제들의 유사성이라는 관점에서 둘 사이의 거리는 점점 좁혀지고 있다.

2012년 전도와 선교문서는 제3차 로잔대회의 “케이프타운 서약”에서 다룬 의제들 과 많은 부분에 있어서 유사성을 보인다. 그러나 WCC가 전통적으로 다루어오던 의제들에서는 크게 벗어나지 않는다. 그러나 두 진영 간의 선교와 전도에 관한 견해들은 점차적으로 수렴되고 있다. 이것은, 오늘날의 기독교 선교 상황이 점점 더 적대적으로 변해하고 있다는 인식에 근거하고 있다고 보아도 과언이 아닐 것이다. 이러한 인식은 문서의 서두에 잘 표현되어 있다. 본 문서의 목적은 “변화하는 세계 가운데 선교와 전도에 관한 새로운 이해와 실천에 대한 비전, 개념, 그리고 방향을 추구하려는 에큐메니컬 분별”이라고 명시하고 있다.

구원에 대한 통전적인 접근(5항/20항)은 창조신학의 핵심으로서 문서에 잘 묘사되어 있으며, 로잔에서도 이 부분에 대한 동의가 확산되고 있다. 특히 케이프타운 서약 1부 10장은 전도와 사회적 책임의 관계에 대한 “우선순위” 논쟁을 불식시킨다. 케이프타운 서약의 작성한 신학위원회의 위원장인 크리스토퍼 라이트는, 하나님의 선교를 온전한 성경적 계시로서 복음에 나타난 복음전도와 세상에의 참여가 통합된 형태를 말하면서 “전도 없는 사회활동은 그리스도인들로 하여금 영적인 유랑생활로 종지부를 찍게 만들며, 사회 활동 없는 전도는 개인화되고 예언자적 도전을 상실한 교회를 양산하게 되며, 이스라엘 역시 이러한 유혹에 넘어갔다”고 말한다. 로잔언약의 복음전도의 우선성(primacy)에 대한 강조는 케이프타운 서약에서 궁극성(ultimacy)으로 전환되었다. 즉 복음전도가 우선적이라는 순서적인 접근이 안고 있는 문제점들에 대한 해결책으로 복음전도를 궁극적인 것으로 이해할 때, 하나님의 백성들의 선교의 출발점은 인간이 처한 곤경과 필요에 따라 달라질 수 있다. 하나님의 선교에 있어서 가장 중요한 것은, 하나님의 백성으로서 그 분을 알고 예수 그리스도의 제자로서 성령의 능력 가운데 그 분을 따르는 것이다. 이러한 해석학적 접근은 단순한 교리적 접근이 아니라, 성경의 거대 서사에서 나온 선교적 해석학을 전제하고 있으며, 신학적 통전성과 기독교의 본질적인 내용들을 담고 있다. 특히 케이프타운 서약은 "통전적 선교 안에서 우리의 선포는 사회적 중요성을 갖고 우리의 사회참여는 복음전도적 중요성을 갖는다"는 주장을 통해 통전적 선교에 관한 궁극성 중심의 해석을 제시한다. 하나님의 구속행위는 결코 하나님의 창조행위와 분리될 수 없는 사건으로서 육체적, 정신적, 영적, 사회적, 정치적, 경제적, 생태학적 차원을 포괄하고 있다. 결국 교회와 그리스도인들의 의식 속에 깊숙이 침투한 이분법적 사고방식으로 인해 우리는 고대의 영지주의적이고 펠라기우스주의의 망령에 사로잡혀 있다는 사실을 인식할 필요가 있다.

크리스토퍼 라이트, 『하나님의 선교: 하나님의 선교 관점으로 성경 내러티브를 열다』, (서울: IVP, 2010), 398-406 참조.

로잔언약 4항(복음전도의 본질)과 5항(그리스도인의 사회적 책임); 케이프타운 서약 1부 10장(우리는 하나님의 선교를 사랑한다) 참조.

2. 성령의 선교: 생명의 수여자

문서의 서론(1항)에서, 요한복음 10장의 “생명”과 “풍성한 생명”이라는 용어는 하나님의 선교가 창조에서 시작되며 생명의 수여자인 성령의 능력을 통한 창조의 회복을 말한다. 생명이라는 주제는 부산 WCC 총회의 주제인 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!”의 연장선상에 이해될 수 있으며, WCC 제6차 밴쿠버 총회에서도 다루어졌다. 생명이라는 주제는 창조신학적이고 환경신학적인 뉘앙스를 강하게 풍긴다. 로잔 케이프타운 서약이 “하나님의 사랑”을 핵심 용어로 채택하여 기존의 구속신학적인 접근을 창조신학과 접목시키고 있는 것처럼, 2012 문서는 “선교가 본질적으로 기독론에 근거하고” 있다고 주장을 하지만, “성령을 그리스도의 원천”(17항)으로 주장하면서 선교에 있어서 성령의 역할이 전 피조세계 안에서 성령을 통해 하나님의 역동적인 참여를 확증한다는 창조신학적인 접근을 중심으로 선교와 전도를 풀어내고 있다(16-18항).

선교의 영으로서 성령은 교회로 하여금 하나님의 선교 안에서 사랑의 선교에 참여하며, 이것은 전 피조세계와 연관된다. 문서는 “선교가 삼위일체 하나님의 한없는 사랑의 흘러넘침이며, 따라서 선교는 창조행위에서 시작된다. 창조의 생명과 하나님의 생명은 분리되지 않는다”(19항)고 말한다. 이와 함께 “선교는 삼위일체 하나님의 마음에서 시작 된다”(2항)는 선언적 주장은 케이프타운 서약의 “하나님의 선교는 하나님의 사랑에서 흘러나온다”(제1부 1장)는 주장과 동일한 표현이라고 볼 수 있다. 하나님의 마음에 담겨 있는 본래적인 속성은 “사랑”이며 삼위일체의 교리를 중심으로 선교를 해석하고 있기 때문이다. 에큐메니컬과 복음주의 진영이 넓은 의미에서 동의하는 부분은 삼위일체 하나님의 선교로서 삼위일체 하나님에 의해 교회의 선교가 결정된다는 것이다. 이러한 신학적 견해는 영혼구원과 사회봉사, 전도와 사회적 책임이라는 이분법을 극복하는 신학적 근거이다. 약간의 차이를 드러내는 것은, 로잔의 선교신학이 기독론을 중심으로 선교와 교회를 이해한다면, 2012문서는 성령론을 중심으로 교회를 이해한다는 것이다. 물론 삼위일체 하나님의 선교의 성서적 핵심본문인 요한복음 20:21-22를 통합적으로 이해한다면, 이 문제는 해결될 것이다(2항과 케이프타운 서약 1부 5장). 3항에서 주장하는 “성령 안에서의 생명이 선교의 본질”이라는 주장은 “선교적 영성”에 대한 설명에서 세상에 대한 변혁적인 접근을 취하고 있다. 로잔에서 주장하는 “선교의 목적으로서 하나님의 영광”과 기독론적 주장으로서 그리스도의 유일성에 대한 언급은 2012 문서에서 찾아볼 수 없다. 또한 “죄를 깨닫게 하는 성령의 사역이 없는 우리의 선포는 헛된 것”(1부 5장) 이란 로잔의 주장과는 달리 2012문서는 성령과 연관된 죄의 개념이 거의 언급되지 않는다.

본 문서는 창조 중심의 선교를 생태계의 회복과 피조세계와의 화해와 일치로 설명하며, 그 실천을 변혁으로 주장한다(20-21항). 또한 선교를 위한 “겸손으로서의 새로운 회심”으로 설명한다(22항). 이 주장은 케이프타운 서약 1부 7장의 “우리는 하나님이 창조하신 세상을 사랑한다”와 부합한다. 로잔은 생태계와 창조세계에 대한 관심을 예언자적인 책임을 수행하는 것과 연관시킨다. 즉 로잔은 “개인과 사회문화와 창조세계라는 세 차원은 모두 구속적 사랑과 하나님의 선교에 포함된다. 또 그것은 하나님의 백성들의 포괄적 선교의 대상이 되어야 한다”고 주장한다(1부 7장-B).

문서는 영적 은사들과 영에 대한 분별을 언급하는데, 하나님의 영을 분별하는 곳은 온전한 생명이 확증되는 곳이라고 말한다. “생명을 확증하는 지역 문화의 지혜는 하나님의 영으로부터 오는 선물”(27항)이라는 주장은 전도를 위한 접촉점으로서 문화 가운데 존재하는 선한 요소들을 언급하고 있다. 이러한 자연계시에 대한 강조는 상황화 신학을 위한 중요한 요소들을 내포하고 있으나, 이와 더불어 복음이 문화에 내재하는 악한 요소들에 대해 도전한다는 사실을 간과할 위험도 안고 있다. 특히 “생명을 확증하는 지역의 문화들의 지혜”를 분별하는 방법이 무엇이며, 그것으로 인해 온전한 생명을 얻을 수 있는지를 검토할 필요가 있다.

변혁적 영성과 연관하여, 문서는 그리스도인의 선교적 삶을 강조하고 있으며, 그 삶은 타자들을 위한 것이며 생명을 파괴하는 모든 가치들과 구조들에 저항하고 변혁하는 삶이다. 문제는, “성령 안에서 생명을 경험하는 것은 온전한 생명을 맛보는 것”(34항)이라는 주장이 “성령에 대한 체험과 변화”를 설명할 수 있는가이다. 즉 “온전한 생명”에 대한 보다 정확한 신학적 진술과 그 본질에 대한 설명을 필요로 한다. 생명의 하나님께서 우리를 정의와 평화로 이끄시기를 원한다는 부산총회의 주제는 에큐메니컬 진영의 핵심적인 주장을 담고 있다. “창조의 생명과 하나님의 생명은 분리되지 않는다”(19항)는 주장은 어떤 점에서 생명에 대한 기독론적이고 구원론적인 이해와는 다른 자연신학적인 특징을 내포하고 있다고 볼 수 있다. 이러한 주장들은 타종교들에 의해 오인될 소지도 있다고 볼 수 있다.

3. 해방의 영: 주변부로부터의 선교

이 장은 에큐메니컬 진영의 선교에 대한 전통적인 이해를 보여주고 있다. 문서는 예수 그리스도의 사역을, “생명을 거부하는 모든 것들에 대항하고 변혁하기 위해 사회에서 가장 소외된 자들과 함께하는” 것으로 규정한다. 생명을 거부하는 세상의 죄악된 세력들은 빈곤, 차별, 비인간화를 초래하고 지속시키는 문화들과 구조들을 포함한다(37항). 문서는 하나님의 선교를 아래로부터의 선교로 정의하는데(58항), 사회문화의 주변에서 살아가는 소외된 소수자들로부터 시작되는 선교는 차별과 구조 악이 만연한 글로벌 실재들에 대한 이해와 인식에서 시작된다고 본다. 이러한 선교의 방향은 생명과 교회와 선교에 있어서 불의에 대항하는 행동과 대안적인 선교운동을 추구한다(38항). 문서가 주장하는 선교의 목적은 사람들을 주변부에 소외시켜 중심을 차지하려는 사람들에 맞서는 것이다(40항). 소외된 사람들은 선교활동을 통한 수여자라기보다는 선교활동의 대행자들이며 하나님의 선교의 주요 동반자이다(41항, 107항). 또한 문서는 하나님의 선교는 역사와 창조 안에서 행동하시며 정의, 평화 화해를 통해 온 세상을 위한 온전한 생명을 추구하시는 하나님에 대한 믿음을 가리키며, 하나님의 선교에 참여하는 해방과 화해의 사역은 성령에 의해 착취하고 속박하는 악의 세력들을 분별하고 폭로하는 것을 포함한다고 주장한다(43항). 이러한 관점에서 하나님의 선교에 참여하는 교회와 그리스도인들은 사회의 소외된 자들에 대한 급진적 환대를 실천하며 하나님의 통치를 구현하고, 모든 차별과 불의의 구조들을 변혁하라는 부름을 받은 “대항문화적 공동체이다(47항, 49항). 문서는 치유와 온전함으로서 선교를 주장하며 통전적인 관점에서 치유와 온전함에 관해 말한다. 즉 치유를 통한 온전하게 회복된다는 의미는 유기체적 공동체를 통해 하나님과 이웃과 피조물들과의 관계를 맺는다는 의미이다(51-52항). 또한 문서는 지역교회의 의료선교와 치유의 과정에 대한 실제적인 제안을 하고 있다(53항).

문서가 주장하고 옹호하는 소외된 자들과 함께하는 선교는 많은 부분에 있어서 로잔의 주장들과 일치한다. 특히 “가난한 자들에 대한 사랑은, 우리가 긍휼의 행위들을 사랑할 뿐 아니라 가난한 자들을 억압하고 착취하는 모든 것들을 폭로하고 반대하는 행위를 통해 정의를 행할 것을 요구한다. 우리는 악이 존재하는 곳마다 악과 불의를 고발하는 것을 두려워하지 말아야 한다”(케이프타운 서약 1부 7장-C). 또한 케이프타운 서약의 2부에서는 화해를 통해 그리스도의 평화를 이루는 것에 대해 말하면서, 종족 갈등, 가난한 자들과 억압받는 자들을 위한 평화, 노예와 인신매매, 장애인, HIV-AIDS, 그리고 고통 받는 피조물들을 위한 평화에 대해 언급하며 교회와 그리스도인들의 소명을 촉구한다(2부-B).

4. 공동체의 영: 순례하는 교회

문서는 교회의 삶을 삼위일체 하나님의 사랑에서 나오는 선교적 삶으로 표현한다(55항). 위에서도 언급했듯이, 이 표현은 케이프타운 서약의 전반적인 기조와 부합된다. 따라서 교회와 선교의 분리를 극복하고 교회가 선교를 위해 존재한다고 주장하는 문서의 주장은 “선교적 교회론”의 주장들과 일치한다. 특히 교회의 표지들 가운데 사도성에 대한 강조(58-59항)는 단순히 역사적 교회의 권위만을 강조하지 않고 세상 가운데서 하나님의 나라와 그의 통치를 구현한다는 주장과 일치한다.

선교와 교회의 통합과 교회의 일치와 연합과 관련하여, 문서는 오늘날 교회 내에 교회와 선교의 분리에 대한 생각이 지배적이고 말하면서 1961년 WCC 뉴델리 총회에서 IMC와의 통합의 실례를 들어 설명한다. 케이프타운 서역의 1부 9장과 2부 5-6장은 하나님의 순례하는 백성들의 공동체인 교회가 모든 분열의 장벽들을 넘어 하나가 되어야 할 당위성을 언급한다(요 13, 17장). 선교와 교회의 관계에 대한 케이프타운 서약의 특징적 주장은, “하나님의 나라를 미리 맛보게 하는 가시적 실재로서 교회는 교회 자체를 위해 존재하지 않고 하나님 나라를 위해 존재하며 화해를 이룬 신자들의 공동체이며 순례하는 하나님의 백성들의 공동체로서 그 정체성을 유지해야 한다”는 것이다. 또한 하나님의 백성들은 사랑 안에서 하나가 될 뿐 아니라, 예언자적 정직성을 보여주며 억압받고 박해를 당하는 자들의 삶에 동참해야 한다. 문서는 이러한 로잔의 특징들과 부합하는데, 특히 “로잔운동과 세계복음주의연맹과 같은 복음주의 진영과의 발전적인 협력은 일치와 연합 안에서 선교에 관한 에큐메니컬의 신학적 숙고를 풍성하게 하는데 크게 기여했다. 이들 모두 함께 우리는 온전한 교회가 온 세상에 온전한 복음을 증거해야만 한다는 공동의 관심을 공유한다”(65항)는 언급은 두 진영 간의 실제적인 협력이 얼마나 효과적으로 이루어지고 있는지를 보여준다. 그러나 역사적으로 CWME가 IMC에 속해 있던 초교파 선교단체들을 위한 신학적이고 실천적인 장을 마련해 주었는가는 의문의 여지가 있다. 또한 현재 CWME가 복음주의 진영에 속한 초교파 선교단체들이 갖고 있는 에큐메니컬 운동에 대한 의구심과 불안을 해소시켜 줄 수 있는 신학적, 실천적 대안들을 갖고 있는가도 중요한 질문이라고 볼 수 있다.

1982년의 문서에는 언급되지 않았던 이러한 주장들이 2012년 문서에 나온 배경에는 CWME의 변화를 주목하게 만드는 대목이며, 이 문서의 작성에 복음주의자들의 참여가 이루어졌다고 볼 수 있는 반증이기도 하다. 스캇 모로우(Scott Moreau)는 21세기에 들어오면서 다수의 복음주의자 신학자와 선교 지도자들이 WCC 행사에 초청되어 WCC 예비문서 작성에 참여했다고 말한다. 스캇 모로우, “1910년부터 2010년까지의 복음주의 선교,” 2010년 5월 장로회신학대학교 제9회 국제학술대회 자료집 2권 참조.

IMC가 WCC에 통합된 이후 많은 초교파 선교단체들이 CWME에 들어가지 않았다.

문서는 전통적으로 에큐메니컬 운동이 지향해온 근거 위에서 “치유와 화해 안에서의 성령의 사역에 대한 재발견”(68항)을 오늘날의 선교신학의 중심이라고 주장한다. 또한 교회의 가시적 일치와 타자에 대한 포용성/개방성과 존경을 수반하는 정의와 평화의 추구와의 조화를 요청한다(69항). 이에 대한 실천은 “이주현상”으로 인한 소수자와 타자에 대한 환대 그리고 다양성 안에서의 일치성을 표현하는 이주민 다문화 사역을 포함한다(70-71항).

로잔운동의 관점에서 볼 때, 이러한 주장들은 3차 로잔대회의 주제인 “화해”와 케이프타운 서약의 2부 2장에 나오는 “분열되고 깨어진 세계에서 그리스도의 평화를 이루자”는 주장과 일치한다. 이 부분은 어떤 의미에서 복음주의적 에큐메니즘(evangelical ecumenism)에 관한 논의의 출발점이라고 볼 수 있다. 평화와 화해에 대한 전통적인 복음주의의 이해는 주로 개인적인 차원의 것이었고 교회 내적인 것이었다. 그러나 케이프타운 서약은 평화와 화해의 개념을 세상으로 확대하여 하나님의 선교의 관점에서 해석하고 있으며, 연합과 일치를 이루지 못한 교회의 회개와 갱신을 요청한다. 이것은 복음주의 진영의 패러다임 전환이라고도 볼 수 있다. “하나님과의 화해와 인간 서로간의 화해는 하나님이 요구하는 정의추구의 근거와 동기이다. 그러한 화해 없이 평화는 있을 수 없다. 화해는 죄의 회개, 고백, 용서, 그리고 정의확립과 보상을 포함한다”는 로잔의 주장은 케이프타운 대회의 화해에 관한 소그룹 발표와 토론(multiplex session)에서 분명하게 논의되었다. 2장에서는 대부분의 교회들이 복음증거를 심각하게 손상시키는 종족간의 갈등으로 인한 폭력과 억압에 대해 침묵을 지켰거나 참여했던 것에 대해서와 복음주의 신학이 이러한 종족갈등과 억압에 대한 정당성을 제공하여 동조한 것에 대해 참회의 고백을 하고 있다. 복음은 불의로 만연한 세계관에 도전을 제기하고 변혁적 상황에 깊이 참여해야 한다고 로잔운동은 주장한다. 따라서 제자도 없는 복음전도나 그리스도의 명령에 대한 급진적 순종 없는 부흥의 위험성을 명시한다. 또한 교회는 가난한 자들과 억압받는 소수자들과 함께하는 연대성과 공의로운 행동을 요청받는다. 이 부분에서 케이프타운 서약은 빈곤문제 해결을 위한 경제정의 구현을 위한 정치적 행동을 촉구한다. 이를 위해 교회에게 요구되는 것은, 교회가 소비주의라는 맘몬과 부와 탐욕에 포로가 되었다는 것에 대한 회개와 이러한 세속적 세계관에 대한 도전이다. 또한 교회는 현대판 노예와 인신매매, 아동노동과 학대, 성차별의 철폐를 통해 대조사회(contrast society)를 형성해야 한다. 로잔운동은 피조물과의 화해를 통한 평화를 주장한다. 이 이슈는 창조의 청지기직에 관한 것으로서, 오늘날 세계가 직면한 환경/생태학적 문제들에 관한 것이다.

화해 관련 논의는 2004년 파타야 로잔포럼에서 본격적으로 논의되어 "Reconciliation as the Mission of God"라는 제목의 로잔 문서(LOP 51번)로 출판되었다. Cf. David Claydon ed., A New Vision, A New Heart, A Renewed Call: Lausanne Occasional Papers from the 2004 Forum for LCWE, Vol II. (Pasadena, CA: William Carey Library, 2005).

문서는 변화하는 세계에서 지역교회의 중요성을 인식하며 문화적으로 상관적인 선교적 교회운동을 요청한다. 특히 지역교회들이 직면하는 이주현상은 지역교회들이 글로벌 상황 가운데 타문화와 만나는 다문화 사역의 기회를 갖게 되었다는 사실을 보여준다. 이것은 선교적 공동체로서 교회가 단기선교 여행 등과 같은 선교사역을 통해 글로벌 커넥션과 함께 정의를 추구하는 공동체로 정체성을 발견하게 만든다(75-79항). 위에서 언급했듯이, 지역교회의 역할에 대한 인식은 뉴비긴이 WCC와 IMC의 통합을 통해 이루고자 했던 것이었다.

5. 오순절의 영: 전도와 대화

문서의 4부는 주로 전도에 관한 내용으로서 아마도 전통적으로 복음주의 진영과 가장 첨예하게 대립되었던 타종교와 그리스도의 유일성과 연관된 종교다원주의와 혼합주의에 관한 이슈들이다. 문서는 전도에 대해 다양한 정의와 목적을 제시한다. 문서는 로잔운동이 주장하는 전도에 대한 정의와 별반 다르지 않게 전도를 정의하고 있다. 생명과 연관하여 “전도는 아직 복음을 듣지 못한 사람들에게 좋은 소식을 나누고 그리스도 안에서의 생명을 경험하도록 초청하는 것이다”(80항). “전도는 아직 하나님을 알지 못하는 사람들에 대한 하나님의 풍성한 사랑이 마음에서 흘러넘치는 것이다.” 전도는 “그리스도 안에서의 새로운 생명과 제자도로 부르는 개인적 회심으로의 초대”를 포함하여 복음에 대한 분명하고도 의도적인 설명에 초점을 둔다(81항). 이상의 전도에 대한 정의는 로잔의 것과 매우 유사하다(케이프타운 서약 1부 7-B를 문서에서 인용함). 또한 강제적인 방법을 통한 회심을 거부하며, 말과 행동의 일치를 통한 복음에 대한 확신과 겸손의 태도를 강조한다. 로잔 케이프타운 서약은 교회와 모든 그리스도인들이 선교적 삶을 살아나갈 때 필요한 말과 행동에 대해, 성적 방종, 억압적 권력추구, 거짓된 성공신화, 탐욕이라는 우상숭배를 거부하며, “성경적 삶(윤리) 없이는 성경적 선교가 없다”고 도전을 제기한다(2부 E).

문서는 전도에 대한 다양한 견해들을 통합하는 방식을 취한다. 즉 예배, 증거, 봉사, 친교를 중심으로 이루어지는 지역교회의 삶에 근거한 전도에 대한 이해이다. 이것은 전도를 하나님의 선교에 근거하여 모든 그리스도인들이 선교와 전도로 부름 받았고(제자도), 부름을 받은 자리에서(만인 제사장직) 그 소명을 이루는 것과 연관된다고 볼 수 있다. 이것은 또한 만물에 대한 청지기직과도 연관된 포괄적인 차원의 정의이다. 이러한 관점에서, 문서는 왜곡된 전도의 형태를 지적하며(88항), 겸손과 타자에 대한 존중과 연대성, 그리고 현존의 문제임을 분명히 한다(89항). 또한 전도는 “희망과 사랑 가운데 권력에 대해 진리를 만하는 예언자적 소명이며, 해방이고 변혁이다”(91항)라는 주장을 통해 복음의 변혁적이고 해방의 차원을 재차 확인한다. 이러한 주장들은 전도가 자기를 비우신 그리스도의 방법을 통해 이루어져야만 한다는 것으로 수렴된다.

문서는 전도와 종교간 대화, 그리고 그리스도인의 현존에 관하여 언급하는 가운데, 오늘날 다원적인 글로벌 실재 가운데 타종교들 가운데 나타나는 생명을 확증하는 하나님의 영을 발견하고 그 영성들 가운데 내재된 가치와 지혜를 인정해야 된다고 주장한다(93항). 그러므로 “참된 선교는 타자를 선교의 대상이 아니라 동반자로 여긴다”는 것이다. 이러한 견해는 대화에 대한 문서의 주장으로 연결된다. 즉 종교간 대화의 목적을 각 종교전통들 가운데 있는 생명을 확증하고 개방성과 인내와 존경 가운데 정직한 만남이 필요하다. 따라서 대화의 목적은 전도가 아니다. 진정한 전도는 존경과 우정의 태도와 같은 대화의 영 가운데 일어난다(95항). 이상의 전도와 대화와 연관된 주장들은, 로잔의 주장들과는 차이가 있다. 로잔의 타종교에 대한 태도는 개종을 지양하고 겸손과 존중의 태도, 그리고 종교의 자유를 옹호하는데 있어서는 유사하지만(케이프타운 서약 2부 C), 타종교와의 대화에 있어서 예수 그리스도의 유일성에 대한 주장을 빼놓은 주장은 갈등의 소지를 여전히 내포하고 있다고 볼 수 있을 것이다. 즉 기독교의 정체성과 독특한 특성을 제시하기보다는 타종교들과의 공통기반에 근거한 대화를 보다 강조한 기존의 입장을 반복하고 있다는 인상을 준다. 이에 대해 우리는 레슬리 뉴비긴의 목소리를 다시 한 번 경청할 필요가 있다. 뉴비긴은 1966년 예일대학교 비처강연의 내용을 정리하여 “그리스도의 궁극성”(The Finality of Christ)을 쓴 이유를 이렇게 설명한다. “에큐메니컬 사상에 소위 ‘종교 상호 간’의 차원을 포함시켜 혼란스러운 ‘에큐메니즘’을 만드는 것이 못마땅했기 때문이었다. 나는 에큐메니컬 운동의 정체성이 그리스도의 중심성과 종결성을 수용하는 데 달려 있다고 믿었고, 이런 입장을 바꾸는 것은 그 운동의 합법적인 확장이 아니라 후퇴라고 생각했다.”

레슬리 뉴비긴, 『아직 끝나지 않은 길: 레슬리 뉴비긴 자서전』, 452-453.

또한 로잔문서와는 달리 2012 문서에는 선교와 전도에 대한 종말론적 긴박성(재림에 대한 언급)이 거의 표현되지 않는다. 이것은 아마도 양 진영이 갖고 있는 종말론에 대한 차이에 기인하는 것이라고 본다. 그리고 미전도 종족과 10/40 창문지역, 교회개척, 선교를 위한 동반자협력과 같은 이슈들이 제외되었거나 미흡하게 다루어진 것은 정의, 평화, 화해, 치유, 생명과 같은 개념들을 강조하는 에큐메니컬의 선교와 전도에 대한 특징에서 기인한 것이라고 본다.

IV. 나가는 글: 종합적 평가와 전망

요약하여 본 문서를 평가해 보면, 전반적으로 문서의 기조는 로잔 케이프타운 서약(2010년)의 내용의 많은 부분들과 유사한 주장들을 담고 있다. 물론 선교현장과 지역교회의 사역에서 나타나는 현상들은 통계적으로 차이가 있을 것이다. 그러나 복음주의와 에큐메니컬 진영 간의 간극은 이 문서로 인해 많이 좁혀지게 될 것이라고 본다. 필자가 이 문서를 처음 대할 때의 느낌은 두 진영이 서로의 의견을 경청하며 선교와 전도에 관한 상대방의 견해를 수용하려는 노력을 기울이고 있다는 것이었다. 그러나 여전히 복음주의 진영에 속한 신학자들과 교파들, 그리고 선교 지도자들이 우려하는 요소들이 문서 안에서 발견되고 있다. 먼저, 성경과 복음에 대한 명확한 주장들이 나타나지 않으며, 특히 “예수 그리스도의 유일성”에 대한 언급이 나오지 않는 것은, 복음주의자들에게는 WCC를 의구심의 대상으로  보게 만든다. 둘째, 문서가 제시하는 성령 안에서 얻는 온전한 생명 혹은 새로운 생명이라는 것이 복음의 능력과 예수 그리스도의 구속의 은혜로 성령 안에서 새롭게 된 하나님과의 관계라는 초월적 지평을 간과하고 있는 것처럼 보이는 것이다. 셋째, 그리스도인과 교회의 정체성을 사회문화적 연속성에서 타자, 특히 소외된 자들과 가난한 자들과의 연대성으로 제한시킨다는 인상을 줄 우려가 있다. 따라서 죄의 문제가 불의와 구조적인 차원으로 환원될 소지가 있다고도 볼 수 있다. 교회의 일치와 연합이 어려운 근본적 이유를 인간의 타락과 죄성이라는 관점에서 접근해야 할 필요도 있지 않은가? 넷째, 삼위일체 하나님의 선교의 관점에서 볼 때, 성령의 선교도 예수 그리스도가 하나님이라는 것을 전제로 이루어져야 할 것이라고 본다.

21세기에 들어서 통계적으로 복음주의 교파와 선교단체들, 그리고 오순절과 은사주의 교파들의 선교는 증가하고 있는 반면, WCC 계통의 북미 주류교파의 선교는 쇠퇴하고 있다. 하지만 NCCK에 속한 교단들의 선교는 여전히 활력을 유지하고 있다.

필자는 서구의 이원론과 근대 계몽주의 세계관에서 파생된 범주화와 구획화 중심의 이분법적 사고방식은 성서적 세계관을 침식하고 분리와 갈등을 초래했다고 본다. 따라서 교회의 지속적인 회심과 삼위일체 하나님 안에서 그리스도의 구속사역을 이루시고 지금도 역사하시는 성령의 능력에 인도되는 연합과 일치가 필요하다고 본다. 성령의 선교와 생명의 문제는 “성령을 체험하는 것”(성령의 능력을 받는 것)과 연관성이 있다고 본다. 예수 그리스도의 십자가와 부활의 증인이 되므로 풍성한 생명을 온 인류에게 전하는 과업은 생명의 수여자인 성령을 체험하지 아니하고서는 불가능하다. 따라서 성령론에 대한 보다 깊은 성서적, 신학적 연구와 숙고가 필요하다.

본 문서에 나타난 주장들은 통전적인 관점을 견지하고 있지만, WCC의 특성상 교회가 직면한 현실적인 문제들을 다루는 쪽으로 경도되어 있다는 인상을 받는다. 반대로 복음주의 진영 역시 지나치게 교리적이고 분파적인 접근으로 경도된 인상을 줄 수 있다. 이러한 현상이 작금의 한국교회가 직면한 안타까운 상황이다. 2013년 WCC 부산총회 시 참가자들이 선교와 전도에 대한 광범위한 논의를 통해 보다 값진 결실이 이루어지기를 기대한다. 세계교회와 한국교회의 미래를 내다보며 어떻게 양 진영이 대화를 통해 일치를 모색하고 협력할 수 있을 것인가는 2012 선교와 전도문서와 로잔 문서들을 보다 깊이 있게 숙고할 뿐 아니라 지역교회와 타문화 선교현장에서 실천하느냐에 달려 있을 것이다. 이것은 한국교회가 일치와 연합을 통해 하나님의 선교를 실천하는 가운데 미래 한반도의 통일을 대비할 수 있는 신학적, 실천적 근거를 제공할 것이다. 본 문서가 한국교회와 그리스도인들에게 말하고 있는 것은, 성령 안에서 풍성한 생명에 참여한 자들로서 우리가 변화하는 글로벌 상황 가운데서 그것을 살아내는 것이라고 믿는다. 그리스도인들은 풍성한 생명을 소유한 자들로서 성령의 능력 안에서 이 땅에 화해와 평화와 공의를 실천하며 예수 그리스도를 따르는 제자직을 통해 하나님께서 이루실 새 하늘과 새 땅을 바라보는 종말론적인 삶을 살아가야 한다. 뉴비긴의 자서전에 나오는 고백으로 글을 마치려 한다.

나는 아직도 예수님의 십자가를, 모든 인류 문화사에서의 유일한 장소, 곧 죄와 용	서, 속박과 자유, 갈등과 평화, 죽음과 삶 같은 궁극적인 신비들을 다루는 결정적인	장소로 바라보고 있다. 나에게는 아직도 이해하지 못하는 것과 예측할 수 없는 것	과 수수께끼 같은 것이 많이 있지만, 내가 아무리 비틀거리며 걷더라도-지난 50년	동안 거듭해서 경험했듯이-바로 그 십자가로부터 나의 위치를 확인하게 되고, 그	불빛을 받아 발걸음을 내디딜 수 있음을 나는 알고 있다. 나는 나를 인도하는 그	별이 계속 거기에 있을 것이며, 죽음과 종말에 이를 때까지 줄곧 빛을 비추어 줄	것임을 알고 있다. 그리고 그것으로 충분하다.

Ibid., 495.

2012 WCC 선교성명 패널

한국교회사 입장에서

정병준 박사(서울장신대학교,

세계기독교미래연구원 원장)

성령 충만, 생명 충만, 하나님 나라 충만

이 성명을 읽으면서 발표자의 머리에는 위의 세 단어가 떠올랐다. 이 선교성명은 성령론적 선교를 강조하면서, 하나님의 선교는 생명을 살리는 선교라고 정의하고 있으며, 궁극적으로는 전도와 선교가 새 하늘과 새 땅의 종말론적 비전을 견지해야 함을 강조하고 있다.

성령충만

이 성명에서 성령은 창조세계에 생명을 불어넣은 생명의 영이고, 그리스도와 관련해서는 예수 그리스도를 잉태하고 사역하게 한 영이다. 그리고 교회와 관련해서는 새 공동체를 형성하고 일치시키는 영이고, 종말과 관련해서는 새 하늘 새 땅을 향하는 완성의 영이다. 그래서 성령의 경륜의 보편성과 구속사역의 특수성을 둘 다 중요시하고 있다(15항). 생명충만이 있는 곳과 생명을 죽이는 것으로 영분별을 한다(24항). 성령은 변혁의 영(30항)이다.

한국교회사 안에서 성령체험에 관한 이야기는 주로 1903~1907년의 평양대부흥운동에서 강조된다. 1907년은 한국교회가 신민회를 통해 민족운동에 참여하는 운동과 내세적이고 종교적인 영역으로 경도되는 부흥운동이 분열되는 시기이다. 한국교회사는 그중 민족운동과 애국애족 운동에는 성령의 역사가 없고 부흥운동에만 성령의 역사가 강하게 나타난 것으로 이해한다. 이러한 배경에는 선교사들의 ‘정교분리론’의 영향이 크게 작용했다. 그래서 1919년 삼일운동의 경우에도 우리는 그 안에 성령의 활동이 있다고 말하지 않는다. 이로 인해 한국교회 성령운동은 성령의 보편사역은 약화되고 구원사역의 특수성만 강조되는 편중화를 낳았다.

길선주 목사의 부흥운동과 1920년대 김익두 목사의 부훙운동에는 비정치적 내세지향성이 강했다. 1950-1960년대 부흥운동 민족복음화 운동은 전도운동과 결합되었고 1970년대 엑스플로 74와 같은 대규모 부흥집회도 교회성장에 기여했다. 이러한 부흥운동은 주로 성령운동으로 묘사되었다. 그러나 한국교회사 안에서 산업선교운동과 민주화 인권운동과 같은 사회참여적 영성에 대해서는 성령의 활동과 관련하여 정당한 위치를 부여하지 않았다. 이러한 편중적 성령이해를 극복하는 것이 한국교회사 연구의 과제가운데 하나라고 할 수 있다.

이 성명은 변혁적 영성을 다룬 최초의 선교성명으로 이해된다. 영성은 삶의 의미와 동기를 제공하고 생명충만의 에너지이고 생명파괴에 저항하는 헌신을 갖게 한다(29항).

한국교회 안에서 영성에 대한 이해는 거룩한 삶을 사는 것, 교회에 헌신하는 것, 삶의 의미와 동기를 제공하는 것으로 이해된다. 그러나 생명파괴에 저항하는 것을 영성으로 이해하지 못한다. 오히려 영성은 현상을 유지하고 기득권을 유지하는데 사용되었다. 불의에 저항하는 것 보다는 오히려 교회 내부의 불의에 잘 적응하는 것을 영성이라고 이해하는 것 같다.

생명충만:

이 성명에서 생명충만은 구원론의 지평을 확대하는 이해를 가지고 있다. 생명충만은 전통적인 의미에서 영혼구원 뿐만이 아니라 우리의 삶과 사회의 생명 파괴현상에 대한 구원 그리고 더 나아가 자연생태계의 정의까지를 포함하는 구원론이다. “선교에 참여하는 것, 우리 존재가 창조세계 안에 있다는 것, 성령의 삶을 사는 것은 하나로 묶여있다”(21항). 우리의 몸은 자연의 일부이다. 따라서 영과 육의 통전적 구원을 말하는 것은 자연생명 보전과 분리될 수 없다. 생명충만은 성령충만과 연결된다. 생명충만이 긍정되는 곳에서 하나님의 영이 있고, 생명이 파괴되는 곳에 악령이 있음을 분별한다(24항).

우리 교단은 2002년에서 2012년까지 “생명살리기운동 10년”으로 정하고 인간-자연-하나님의 온전한 관계회복을 위한 운동을 전개했다. 그러나 한국교회의 개교회 차원에서는 생명살리기 운동은 여전히 전도운동, 영혼구원의 의미를 넘어서기 힘든 것이 사실이다. 한국교회 안에서 자연보호는 윤리적 차원의 활동의 수준에 머물러 있다. 구원론의 지평을 확대하는 것은 비성경적이고 다원주의라는 오해를 받고 있다. 한국교회 안에서 생명 살리기가 왜 선교활동이어야 하는지를 이해시키는 것은 아직도 먼 거리에 있다.

3. 이 성명은 주변부 사람들을 수혜자로 보는 선교방식을 거부하고 그들이 선교의 주역이며 하나님 통치의 담지가로 보는 관점을 강조하였다(39항). 주변부 사람들은 주류가 볼 수 없는 것을 볼 수 있다(38항). 주변부 사람들의 특권은 생명을 긍정하는 소리와 생명을 파괴하는 소리를 전달하는 하나님의 대리자 역할이다(101항).

한국교회의 초기 선교는 가난한 사람에게 선교의 우선권을 두었다. 물론 그 안에는 오리엔탈리즘과 온정주의 같은 것이 있었지만 네비우스 정책은 여성와 어린이, 가난한 사람들에게 우선적으로 선교하려는 장점이 있었다. 그 결과 교회는 급성장했다. 선교성명이 언급하는 있는 것처럼 한국교회 안에서 세례를 주는 것은 “하나님의 주권 아래서 같은 정체성을 발견하기 위해 장벽을 극복함으로써 소망의 이유를 설명하는” 것이었다(46항). 여성들은 세례를 받으면서 이름을 얻고 자존감을 갖게 되었다. 세례 받은 교회 안에서 반상의 서령이 무너졌다. 백정 박성춘이 승동교회 장로가 되었다. 금산교회에서는 마부 이자익이 주인 조덕삼 보다 먼저 장로가 되었다.

한국교회 안에서 복음이 해방적 기능을 했던 기간 동안 교회는 변화의 상징이었다. 그러나 교회 안에 지배문화가 생기면서 교회는 해방의 기능을 상실한 것으로 보인다. “교회는 그 서열 안에 억압적인 힘이 머물지 않도록 해야 한다.”(49항) 특히 역사가 오래된 교회들 안에서 대가족들 사이에 결혼 관계가 형성되면서 ‘가족주의’가 지배문화로 등장하게 되었다. 그런 교회들은 새로운 구성원들이 적응하고 못하게 되고 성장이 멈추는 어려움이 있다.

47항에서 선교성명은 한국교회를 향해 중요한 언급을 한다. 가난한 사람에 대한 호의는 “하나님 통치의 가치를 구현하는 것”이고 자기 중심주의를 비판하는 것은 “하나님 통치의 공간을 확보하는 것”이고 신체적, 심리적, 영적 표현에서 폭력사용을 포기하는 것은 “이 땅에서 일하는 하나님님의 통치를 증언하는 것”이다.

4. 한국교회에서 치유집회는 중요한 함의를 지니고 있었다. 초기에 근대병원이 없던 시절, 일제하 가난과 억압으로 질병이 만연하던 시절 치유는 그 자체가 복음이었다. 모든 부흥집회에는 치유가 있었다. 이러한 전통은 오늘날 까지도 이어지고 있다. 치유는 희망이 없는 사람들에게 희망을 주는 복음이다. 여기서 신유신학의 중요성이 있다. 그러나 치유에는 건강한 신학이 필요하다. “치유는 온전성을 회복하는 것에 해당한다.”(52항) 온전성 회복의 신학이 없는 치유는 교회 안에 부정적인 영향을 가져오기도 했다.

하나님 나라에는 장애인들이 먼저 초대를 받으며 우선권을 가진다. 한국교회 안에는 아직도 장애와 질병을 가진 사람들에게 주어지는 배려가 크게 부족하다.

5. 교회와 선교 관계(57-58항)에서 언급되는 것처럼 교회는 선교를 위해 탄생되었다. 오순절 성령 강림사건은 교회가 그 선교적 정체성을 확신하는 사건이었고 선교적 교회(missional church)를 가능하게 한 사건이었다. 그렇다면 교회의 선교는 늘 성령의 사역과 관계되어야 한다. 한국교회는 초기부터 스스로 선교하는 교회였다. 1907년에 장로교회가 독노회를 만들면서 이기풍 목사를 선교사로 제주도로 파송했다. 1909년 최관홀 목사를 블라디보스톡에 파송했다. 1912년에 총회창립기념으로 이듬해 산동성에 선교사를 파송했다. “교회가 선교를 소유하는 것이 아니라 오히려 선교가 교회를 소유하는 것이다.” “선교는 교회확장 계획이 아니다”(58항)

1970-80년대 한국교회 안에는 교회성장학이 붐을 일으켰다. 그 이후 많은 교회들이 선교를 교회확장 프로그램으로 사용했다. 그 부작용은 교회가 선교의 중요성과 의미를 상실하게 만들었다. 선교를 위해 존재하는 교회가 아니라 교회성장을 위해 선교가 존재했다는 것은 교회존재의 본질을 흔드는 것이었다. 사도성을 잃은 교회는 부패하게 된다.

선교성명은 “지역교회는 선교의 전선이며 주요 대행자이다”(73항)라고 강조하면서 “일치 안에 선교”의 중요성을 강조한다. 한국교회는 선교에 열심히 있고 개교회가 선교의 전선이라는 것은 오리엔테이션이 잘되어 있다. 그러나 일치 안에 선교가 잘 안되는 것은 선교보다 교리를 더 중요하게 여기는 근본주의적 성향이 강하기 때문이라고 보인다. 개 교회 선교에는 열심히 있지만 에큐메니칼 선교는 이루어지지 않는 것은 개 교회 이기주의가 강하기 때문이다.

6. 선교성명은 자유경쟁을 부추기는 자본주의 시장의 영이 교회 안에 들어와서 양적성장을 위해 수단과 방법을 가리지 않는 것을 염려한다(62항). 그 대표적인 경우가 한국 개신교회라고 보인다. 교인들은 종교시장의 소비자가 되었고, 교회들은 다양한 종교상품을 개발하고 선전하여 소비자들을 유인하며 경쟁을 하는 구조가 되었다. 이웃교회가 어려움을 겪으면 그 반사이익을 기대하는 것이 현실 교회의 모습이다. “bigger is better” 신드럼이 한국교회의 태도가 되어왔다. 선교에 대한 겸손한 이해가 신앙의 본질이 되어야 하고 선교방법을 결정하는 원리가 되어야 한다.

7. 한국교회는 초기부터 종교전쟁을 겪지 않고 살아왔다. 초기 천주교회의 전래 당시 천주교회는 박해 일변도의 삶을 살았으나 위그노처럼 가톨릭과 전쟁을 하지 않았고, 독일 30년 전쟁과 같은 경험은 없었다. 개신교회는 봉건시대와 일제 식민지하에서 박해받는 종교로 살아왔기 때문에 교회는 늘 피해자의 입장에 있었으나 가해자의 입장에 선적이 없었다. 그러면서 가족 안에서 종교간 대화를 통해 전도하고 신앙을 전했다. 또 일제하에서는 민족운동과 결합되면서 개신교회는 긍정적인 이미지를 형성했다.

그러나 한국교회는 일제 말 친일행위와 해방 이후 권력층과의 결탁, 기득권층 이미지가 강해졌다. 그리고 종교간 태도에서 그리스도의 방법보다는 인간적 방법의 호전적 선교방식을 택하면서 가해가 이미지가 부각되었다. 권력에 의존하는 기독교, 전투적인 기독교의 이미지를 벗지 않으면 한국교회의 전도와 선교는 성공하기 어려울 것이다.

경제적 세계화의 결과로 빈부격차가 심화되고 대규모 이민현상이 일어나고 있다. 한국사회는 이제 많은 이민자들을 받아들이는 국가가 되었다. “교회는 이민 공동체를 위한 피난처”를 제공하고 “다문화목회와 선교를 만들어야 한다”(70항). 한국교회는 IMF를 겪으면서 홈리스를 돌보는 경험을 하였고, 외국인 노동자들을 받아들이면서 선교하는 경험을 하게 되었다. 또한 탈북자를 보살피는 선교도 경험되고 있다. 이러한 교회의 다양한 선교적 경험은 세계기독교의 미래에 공헌하고 통일 이후의 선교를 위한 중요한 자산이 될 것이라고 생각된다.

패널

“함께 생명을 향하여”에 대한 한 신학적 단상

장윤재 (이화여대 기독교학과 교수)

세 분의 발제자들이 WCC가 오랫동안 심혈을 기울여 만든 새 선교문서, “함께 생명을 향하여”의 커다란 의의와 소중한 가치에 대해 소상히 이야기할 것이기 때문에, 필자는 짧게 이 역사적 문서를 읽고 든 몇 가지 생각과 토론거리를 나누려 한다.

온 피조물을 새롭게 하는 ‘하나님의 영의 선교’ 혹은 ‘삼위일체 하나님의 선교’라는 신학적 틀 안에서 강조된 ‘성령의 선교’(missio Spiritus), 이것이 필자가 이해한 “함께 생명을 향하여”의 핵심이다. 확실히 이 문서는 지난 30년 동안 선교에 대한 WCC의 공식입장이었던 “선교와 전도 - 에큐메니칼 확언”(1982)이 주로 기독론에 근거해 에큐메니칼 선교신학을 펼친 것에 비해 매우 큰 변화라 할 수 있겠다. 물론 이러한 신학적 전환은 하루아침에 이루어진 것은 아니다.

이 문서의 원제목은 “Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation”이다.

1989년 미국 샌안토니오(San Antonio)에서 열린 세계선교대회는 지구 생태계의 문제를 정식으로 선교의 의제로 제기하였으며, 공식문서는 아니지만 ‘개종강요’(proselytism)에 대한 공개적 비판을 그 특징으로 한 “공동의 증언을 향하여”(1997)는 선교의 목표가 “화해된 인류와 갱신된 피조물”임을 확언한 바 있다. 역시 공식문서는 아니지만 앞서 언급한 두 문서의 창조적 종합으로 평가받는 “오늘날 일치 안에서의 선교와 전도”(2000)는 선교의 발원지가 ‘삼위일체 하나님’이고, 선교는 삼위일체 하나님을 하나로 묶는 사랑이 넘쳐흐른 결과물임을 강조함으로써 삼위일체론적 선교신학의 기본틀을 제안한 바 있다. 이 문서는 이러한 삼위일체적 접근이 “하나님 혹은 성령의 현존을 하나님의 아들인 예수 그리스도의 현존으로부터 분리시키려는 유혹을 떨쳐버리게 만든다”(12항)고 확언함으로써, 선교가 ‘하나님의 선교’(missio Dei)가 아니라 ‘그리스도의 선교’(missio Christi)가 되어야 한다는 복음주의 교회의 주장에 반박하였다. 자연히 이러한 삼위일체론적 선교신학은 복음과 문화 그리고 타종교 문제에 대해 진일보한 제안을 내놓게 했다. 삼위일체 하나님은 어떤 환경에서도 항상 존재하고 함께 사역하기에 하나님의 현존의 표시는 전혀 예상하지 못한 장소에서 나타나고, 증명되고, 실현될 수 있는 것이다. 그러므로 “모든 문화는 하나님의 은혜의 결과”(46항)이며 “모든 문화는 하나님의 사랑을 표현할 수 있는 것”(48항)이 된다. 결국 2005년에 정교회가 주류를 이루고 있는 그리스 아테네에서 열린 세계선교대회에서는 치유와 화해를 가져다주는 분으로서 ‘하나님의 성령의 선교’가 강조되기 시작했다. 당시 이 흐름은 이전까지 둘로 나뉜 ‘하나님의 선교’(missio Dei)와 ‘교회의 선교’(missio Ecclesiae)를 연결하는 가교의 역할을 할지도 모른다는 기대를 모았었다. 사실 오늘의 복음주의는 교회의 사회적 책임을 강조하는 신앙이다. 그리고 세계교회는 진보와 보수를 막론하고 이미 ‘통전적 선교’(integral/holistic mission)를 향해 서로 가까이 다가갔다. 정작 필자가 관심하는 것은 과연 에큐메니칼의 ‘하나님의 선교’와 에반젤리칼의 ‘그리스도의 선교’가 이번 ‘성령의 선교’라는 새 틀을 통해 근본적인 신학적 화해를 이룰 수 있을 것인가 하는 것이다.

이 문서의 원제목은 “Towards Common Witness: A Call to Adopt Responsible Relationships in Mission and to Renounce Proselytism”이다.

이 문서의 원제목은 “Mission and Evangelism in Unity Today”이다.

복음주의 선교신학에서는 예수 그리스도를 구원자로 증거하는 것이 올바른 선교이며, 하나님의 용서를 받아들이고 회개케 하는 것이 올바른 복음화라고 말한다. 이러한 ‘그리스도의 선교’는 자연히 ‘교회의 선교’로 귀결된다.

우리는 이번 “함께 생명을 향하여”에서도 이러한 입장이 지속되는 것을 확인할 수 있다. 제93항 : “... 우리는 생명의 성령은 기쁨과 생명의 풍성함을 주신다는 것을 믿는다. 그러므로 하나님의 영은 생명을 긍정하는 모든 문화 속에서 발견될 수 있다. 성령은 신비로운 방법으로 일하시기에, 우리는 다른 신앙전통들 안에서의 성령의 활동을 온전히 이해하지 못한다. 우리는 생명을 살리는 다양한 영성들 안에 고유한 가치와 지혜가 있다는 것을 인정한다. 그러므로 진정한 선교는 ‘다른 사람’을 동반자로 만들며, 선교의 ‘대상’으로 만들지 않는다.”

1952년 빌링엔 이후 WCC의 선교신학은 ‘하나님의 선교’(missio Dei) 신학인데 그것이 이번에 ‘삼위일체 하나님의 선교’(missio Trinity) 신학으로 심화되고 발전되었다고 말할 수 있다. 이러한 삼위일체론적 틀 안에서 지금까지는 ‘그리스도의 대행자(agent)’ 정도로 이해되어오던 성령이 전면에 나서 직접 선교하시는 ‘성령의 선교’(missio Spiritus)가 부각된 것이다. 그러니까 WCC의 선교신학은 ‘하나님의 선교’에서 ‘성령의 선교’로 전환되거나 변화된 것이 아니라 ‘하나님의 선교’에서 ‘삼위일체 하나님의 선교’로 더욱 확장 · 심화되면서 그 안에서 ‘성령의 선교’를 강조했다고 할 수 있다. 당연히 ‘그리스도의 선교’에서 ‘교회의 선교’로 귀결되는 신학적인 틀보다 훨씬 통전적이며 더욱 유능(competent)하고 유망(promising)하다. 하지만 더욱 논의가 필요한 부분은 ‘삼위일체 하나님의 선교 안에서 성령의 선교’가 구체적으로 무엇이고 삼위일체 하나님의 선교와 성령의 선교가 서로 어떻게 서로 연관되는지에 대한 보다 정교한 신학적 설명이라고 보인다. 이번 “함께 생명을 향하여”는 지금까지의 그리스도 의존적인 성령 이해를 다음과 같이 비판한다. “어떤 견해는 성령이 그리스도에 완전히 의존적이고, 보혜사이며 오직 그리스도께서 아버지께로 가신 이후에만 위로자와 변호자로서 오실 분이라고 강조한다. 성령은 선교과제를 완수하기 위한 대행자로서 그리스도의 지속적인 실재라고 이해된다. 이러한 이해는 파송과 확장을 강조하는 선교학을 낳는다.”(16항) 그리고 바로 이어 이와 다른 견해를 소개하는데, 이 견해는 거꾸로 성령 의존적인 그리스도 이해를 담고 있는 것으로 비판될 수도 있으나 이에 대해서 새 문서는 명백한 반대의 입장을 표명하지 않는다. “또 다른 견해에 의하면 성령은 ‘모든 진리’(요 16:13) 가운데로 우리를 인도하시는 ‘진리의 영’이시며 온 우주를 끌어안고 어디든 원하는 곳으로 가신다(요 3:8). 그래서 이 견해는 성령이 그리스도의 근원이며...”(17항) 다만 새 문서는 서둘러 “명백한 것은 우리가 성령에 의해 삼위일체의 삶의 중심에 있는 사랑의 선교에 참여한다는 것”(18항)이라고 이 논의를 마무리한다. 보다 정교한 신학적 설명이 필요한 부분이다. 결국 새 문서는 복잡한 논쟁에 빠져들지 않으면서 성령을 “생명을 지탱시키고, 생명에 힘을 주시며, 온 피조물을 새롭게 하시는 분” 혹은 ‘생명의 시여자’(life-giver)로 고백한다. 이러한 고백은 에큐메니칼 지형 변화와 맞물리면서 삼위일체 하나님을 강조하는 동방정교회의 신학과 성령의 역사를 강조하는 오순절교회의 신학이 에큐메니칼 선교신학 안에 대폭 유입된 결과로 이해할 수 있겠다. 앞으로 한국 신학계에서 동방정교회의 삼위일체 신학과 오순절교회의 성령의 신학에 대해 좀 더 많은 연구와 토론이 필요한 것을 물론이다.

사실 지난 20세기 교회사 가운데 가장 중요한 사건 중 하나는 ‘오순절’(五旬節, Pentecostal) 운동이라 할 수 있다. 오늘날 세계의 거의 5억에 달하는 사람들을 강타한 이  운동은 가톨릭 외에 가장 큰 교세를 이루고 있으며, 지금도 지구상에서 가장 급속도로 성장하고 있는 교파다. 그런데 우리는 근대 성령운동의 기원이 지난 20세기 초 ‘인간이 만들어 놓은 권위적 교리’와 ‘전통적 예배의 냉랭함’에 반발해 일어난 것이었음을 기억해야 한다. 이 운동은 너무 가난해서 학교에 갈 수 없었지만 혼자 공부하여 순회 설교자가 되었던 윌리엄 조셉 시모어(William Joseph Seymour, 1870-1922)라는 미국 흑인에 의해 시작됐다. 막 해방된 노예의 아들로 태어나 ‘근대 성령운동의 아버지’가 된 시모어는 백인들의 인종 차별과 기성 교회의 천대 속에서도 경제공황으로 고통 받던 로스앤젤레스 빈민가의 흑인들에게 하늘로부터 직접 내리시는 성령의 은사와 체험을 강조했던 것이다. 그는 방언과 신유의 은사보다도 흑백 인종 장벽의 제거가 더 확실한 하나님 나라 도래의 징조라고 가르쳤다. 참된 오순절의 영성은 이렇게 역사의 한복판에서 빛나고 있는 실천적인 삶의 영성이다. 이번 “함께 생명을 향하여”는 우리가 말해야 하는 영성이 ‘변혁의 영성’임을 잘 지적하고 있다. 필자는 오순절교회 그리스도인들과 신학자들이 자신들의 이러한 영성의 기원에 더욱 주목하기를 기대해본다.

참고로 제2항, “교회는 성령의 능력 가운데 생명을 축하하고, 생명을 파괴하는 모든 세력에 대항하고 그것을 변혁시키는 임무를 받았다.”  제3항, “선교적 영성은 하나님의 은혜 가운데 사람들의 영적 헌신을 통하여 세상을 변혁시킬 수 있는 변혁의 역동성이다.” 특히 제30항, “선교 영성은 늘 변혁적이다” 등을 참조하라.

하지만 “함께 생명을 향하여”에는 몇 가지 아쉬운 점이 있다. 첫째로 오늘의 총체적 생명의 위기 상황과 문명 자체의 몰락을 암시하는 시대의 징조에 대한 심층적 분석이 약하다는 점, 둘째로 생명을 강조하고 있지만 정작 생명이 무엇인지 구체적으로 언급하지 않고 있다는 점, 셋째로 ‘주변부를 향한 선교’에서 ‘주변부로부터의 선교’로의 놀라운 발상의 전환을 이루었지만 여전히 중심-주변을 이항대립적으로 파악하고 있거나, 혹은 그 주변부를 구체적으로 호명하고 있지 못하다는 점, 넷째로 변혁적 선교로 신자유주의 경제의 우상숭배에 대한 저항과 ‘돈의 제국’에 대한 대안으로 ‘하나님의 경제’를 말하고 있지만 여전히 추상적인 수준에 머무르고 있다는 점, 그리고 다섯 번째로 생명의 문제를 부각시키면서 정의의 문제를 크게 위축시키고 있는 점 등이다. 필자는 이 중에서도 특히 마지막의 문제를 ‘생명’ ‘정의’ ‘평화’를 의제로 모이게 될 제10차 부산총회를 앞두고 가장 우려한다.

제40항, “선교의 목적은 단순히 사람들을 주변부에서 힘의 중심지로 이동시키는 것이 아니고, 주변부에 남아 있게 함으로써 중심에 머물러 있는 사람들과 대결하도록 하는 것이다.”

예를 들어 여성에 대한 언급은 70항에 가서야 어린이 및 이주민과 함께 처음 나타나며, 또 인간사회의 주변부만 언급하고 있지 인간에 의해 주변부로 밀린 자연은 호명되지 않고 있다.

제108항, “선교는 탐욕의 경제를 규탄하고 사랑과 나눔과 정의의 거룩한 경제에 참여하는 것이고 그것을 실행하는 것이다”는 참 좋은 말들의 연속이나 매우 추상적이다. 제31항, “하나님의 통치는 돈의 제국에 직접적으로 대립된다”고 선언하고 있지만, 구체적으로 화폐의 문제, 금융자본의 문제, 맘몬의 체제에 대해서는 구체적으로 분석하고 있지 못하다.

정의에 대한 언급은 77항에 가서야, “정의를 옹호하는 것은... 지역교회들의 참여를 필요로 하는 증언의 한 형태” 정도로 언급되고 있다.

제10차 WCC 부산총회를 위해 한국과 아시아교회가 본래 제안했던 주제는 "Living Together in God's Justice and Peace"(하나님의 정의와 평화 안에서 함께 누리는 생명)이었다. ‘하나님의 정의’와 ‘하나님의 평화’ 안에서 ‘모든 생명’이 축복을 누린다는 고백이 담겨 있었다. 여기서는 정의와 평화와 생명이 낱개로 떼어져 있지 않다. 마치 삼위일체 하나님이 서로에 대한 완전한 사랑과 친교 가운데 신비한 일치를 이루고 있듯이 정의와 평화와 생명이 삼위일체적으로 하나의 고리를 이루고 있다. 그런데 이것이 제네바로 가서 지금의 주제 "God of Life, lead us to Justice and Peace"(생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서)로 바뀌었다. 생명과 정의와 평화가 각기 따로 떼어졌다. 생명만 하나님의 속성으로 돌려지고 정의와 평화는 하나님의 정의와 하나님의 평화가 아니라 그냥 일반적인 정의와 평화가 되어버렸다. 이원론적이고 기계적이며 개체적인 사고에 젖은 서구교회의 한계가 여실히 드러난다. 필자가 가장 우려하는 것은 이번 부산총회 참가자들이 각각 자신의 신학적 성향과 기호에 따라 어떤 이는 ‘생명’으로, 어떤 이는 ‘정의’로, 또 어떤 이는 ‘평화’로 갈라져 칸막이 안에 서로 고립되는 것이다. 하지만 삼위일체 하나님이 신비하고 완벽한 사랑의 교제 가운데 하나를 이루고 있듯이 생명과 정의와 평화라는 ‘에큐메니컬 삼위일체 의제’ 역시 그렇게 통전적으로 이해되어야 한다. 그것이 2013년 부산총회에서 세계교회에 주어진 신학적 과제다. 하지만 우려한 대로 현재의 주제 아래서 많은 사람들이 이번 부산총회의 ‘최우선적인 원칙’(overarching principle)이 생명이라고 말하고 있다. 주제 문구에 생명만이 하나님의 속성으로 돌려지고 있기 때문이다("God of Life"). 한마디로 정의라는 의제가 실종되고 있는 것이다. 오늘날 많은 그리스도인들은 여전히 ‘정의’는 구약의 메시지이고, 신약은 그것을 ‘사랑’이라는 메시지로 대체했다고 생각하고 있다. 즉 ‘구약=정의, 신약=사랑’이라는 이분법적 등식 속에 살고 있는 것이다. 하지만 우리는 정의가 구약과 신약 전체를 관통해 흐르는 성서의 중심적 메시지의 하나이며, 정의를 이야기하지 않는 생명이 온 생명의 평화가 아니라 일부 생명의 특권일 뿐이고, 정의를 말하지 않는 평화가 불의를 감춘 거짓 평화라는 것을 강조해야 한다. 생태적 정의와 경제적 정의 없이는 참 생명도 없다. 그러므로 우리는 생명을 이야기하다가, 혹은 생명을 이야기하기 위해 정의를 놓치거나, 정의를 축소시켜서는 안 되는 것이다. 오히려 지금은 그 어느 때보다 정의의 눈으로 생명과 평화를 이야기해야 하는 때이다. 필자는 그것이 진정 ‘주변부로부터의’ 관점이라고 생각한다. 성령에 이끌려 하나님 나라를 선포한 나사렛 예수는 “먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”(마태 6:33)고 했다. 그의 나라, 곧 ‘하나님의 나라’와 그의 의, 곧 ‘하나님의 정의’가 우리의 신앙과 선교에 있어서 ‘최우선적인 원칙’(overarching principle)인 것이다.

총 112항에 이르는 “함께 생명을 향하여”의 내용 가운데 신학적 백미(白眉)는 단연 제1항이 아닐까 생각한다. “우리는 모든 생명의 창조자, 구속자, 양육자이신 삼위일체 하나님을 믿는다”(We believe in the Triune God who is the creator, redeemer and sustainer of all life). '아버지-아들-성령’이라는 고전적 표상에서 벗어나 모든 생명을 가슴에 품은 따뜻함이 느껴진다. 이 문서는 이어 파격적인 신학적 선언을 한다. “하나님께서는 온 세상(oikoumene)을 당신의 형상 안에서 창조하셨고...” 이는 생태적으로 매우 과감한 신학선언이다. 지금까지 인간만이 하나님의 형상(imago Dei)이고 자연은 그 그림자에 불과하다고 본 정통신학의 인간중심주의적이고 이원론적인 세계관을 넘어서고 있는 것이다. 그렇게 새 문서는 생명의 문제에 실체적으로 다가갔다. 하지만 아쉬운 것은 기왕에 이렇게 신학적으로 한발 나아간 김에 성육신에 대해서도 좀 더 진일보한 신학적 확언을 내놓았으면 어땠을까 하는 점이다. 제1항은 이어서 “우리는 예수 그리스도를 세상의 생명이요, 세상을 사랑하시는 하나님의 사랑의 성육신으로 믿는다”고 고백한다. 예수 그리스도만 하나님의 성육신으로 본 것은 생태신학적으로 한계다. 새 문서는 선교가 “창조와 함께 시작”(20항)되었다고 말한다. 하지만 창조 자체를 곧 하나님의 성육신 사건으로 말하지는 않는다. 창조를 하나님이 몸이 되신 사건, 즉 여성신학적으로 비유하자면 하나님의 자궁에서 온 피조물이 탄생한 사건으로까지는 말하고 있지 못한 것이다. 하지만 오늘의 총체적 생명의 위기와 문명의 파국 상황 속에서 이를 극복할 수 있는 근원적인 신학적 대안은 이 세계/자연/물질이 ‘무로부터 창조’된 것이 아니라 ‘하나님으로부터 창조’된 것으로 보는 것이다. 세계/자연/물질/우리가 단지 ‘하나님에 의해’(by God) (무로부터) 지어진 것이 아니라, ‘하나님으로부터’(of God) 지어진 것임을 고백할 수 있을 때에야 비로소 우리는 하나님의 창조세계 안에 있는 온 생명을 대상화시키고 타자화시키는 신학적 폭력행위를 중지하고 그들과 거룩한 사귐을 이룰 수 있을 것이다. 필자는 이것이 바로 이 역사적인 새 문서의 제목처럼 “함께 생명을 향하여” 나아갈 수 있는 유일하고도 참된 길임을 믿는다.

함께 생명을 향하여:

기독교의 지형 변화 속에서 선교와 전도

WCC 선교와 전도에 대한 새로운 확언

세계선교와전도위원회(CWME)는 2006년 포르토알레그레 세계교회협의회(WCC) 총회 이후 새로운 에큐메니칼 선교확언을 채택하기 위해 수고하며 공헌하였다. 이 새로운 성명서는 2013년 한국 부산에서 개최되는 제10차 WCC총회에 제출될 것이다. 1961년 뉴델리에서 국제선교협의회(IMC)와 WCC가 통합된 이후 선교와 전도에 대해 WCC가 발표한 공식성명서는 1982년에 중앙위원회가 승인한  “선교와 전도: 에큐메니칼 확언”(Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation)이 유일한 것이었다. 이 새로운 선교성명서는 2012년 9월 5일 그리스 크레타 섬에서 열린 WCC중앙위원회에서 만장일치로 승인되었다. 이 성명서는 변화하는 지형 속에서 선교와 전도를 새롭게 이해하고 실천하기 위해 비전과 개념과 방향을 찾는 에큐메니칼 통찰을 목적으로 삼았다. 이 성명서는 WCC회원교회들과 그 협력선교기구들을 너머 더 광범위하게 호소한다. 그래서 우리가 생명의 하나님의 인도하심을 따라 만물을 위한 생명의 풍요를 향해 함께 헌신할 수 있기를 바란다.

함께 생명을 향하여: 주제 소개

1. 우리는 모든 생명의 창조자, 구속자, 양육자이신 삼위일체 하나님을 믿는다. 하나님께서는 온 세상(oikoumene)을 당신의 형상 안에서 창조하셨고, 세상에서 계속 일하면서 생명을 유지시키신다. 우리는 예수 그리스도를 세상의 생명이요, 세상을 사랑하시는 하나님의 사랑의 성육신(요 3:16)으로 믿는다. 생명을 충만하게 하는 것이 예수 그리스도의 궁극적 관심이며 선교이다(요 10:10). 우리는 생명의 시여자(施與者)이신 성령 하나님을 믿는다. 그 분은 생명을 지탱시키고, 생명에 힘을 주시며, 온 피조물을 새롭게 하신다(창 2:7, 요 3:8). 생명을 부정하는 것은 생명의 하나님을 거절하는 것이다. 하나님께서는 우리를 삼위일체 하나님의 생명 살리기 선교로 초대하시고, 새 하늘과 새 땅에서 만물이 충만하게 생명을 누리는 비전을 증거하도록 권능을 주셨다. 오늘날 하나님 선교에 참여할 수 있게 해주는 하나님의 생명 살리기 선교를 어떻게 그리고 어디에서 분별할 수 있을까?

특별히 지적하지 않는 경우 성령인용은 신정표준개정판(New Revised Standard Version)이다.

2. 선교는 삼위일체 하나님의 마음에서 시작되고, 거룩한 삼위를 하나로 묶는 그 사랑은 온 인류와 피조물에게로 넘쳐흐른다. 아들을 세상에 보내신 선교사이신 하나님은 모든 하나님의 백성을 불러(요 20:21) 소망의 공동체가 되도록 힘을 주신다. 교회는 성령의 능력 가운데 생명을 축하하고, 생명을 파괴하는 모든 세력에 대항하고 그것을 변혁시키는 임무를 받았다. 다가오는 하나님 통치의 산 증인이 되기 위해 “성령을 받는 것”(요 20:22)이 얼마나 중요한 일인가! 성령의 선교에 대한 새로운 이해를 가지고 우리는 오늘날 변화하는 다양한 세계 안에서 하나님 선교를 어떻게 다시 계획할 수 있을까?

3. 성령 속에 있는 생명은 선교의 본질이며, 우리가 무엇을 왜하는가 어떻게 우리 삶을 살아갈 것인가라는 물음의 핵심이다. 영성은 우리 삶에 가장 깊은 의미를 제공하며 우리 행동에 동기를 부여한다. 그것은 창조주로부터 오는 거룩한 선물이며 생명을 긍정하고 보살피는 에너지이다. 이러한 선교적 영성은 하나님의 은혜 가운데 사람들의 영적 헌신을 통하여 세상을 변혁시킬 수 있는 변혁의 역동성이다. 우리는 어떻게 생명을 긍정하는 변혁적 영성으로서 선교를 회복할 수 있을까?

4. 하나님께서는 인간의 구원만을 위해 아들을 보내신 것이 아니고, 우리에게 부분적 구원을 주신 것도 아니다. 오히려 복음은 피조물의 모든 영역과 우리의 삶과 사회의 모든 측면에 좋은 소식이다. 그러므로 하나님 선교를 우주적 차원에서 인식하는 것과 온 생명, 온 세상(oikoumene)이 하나님의 생명의 그물망 안에서 서로 연결된 존재라는 것을 확언하는 것은 매우 중요하다. 지구의 미래에 대한 우려가 명백한 이때에 우리가 하나님 선교에 참여한다는 것이 그것과 무슨 관련이 있을까?

5. 기독교 선교역사는 선교의 한 중심지로부터 “미전도 지역”, 혹은 땅 끝까지 이르는 지리적 확장의 개념으로 간주되어왔다. 그러나 오늘날 우리는 기독교인의 다수가 남반구와 동양에 살고 있거나 그 곳에서 태생한 “세계 기독교”(World Christianity)라고 표현되는 급속한 교회의 지형 변화에 직면하고 있다. 이민은 전 세계적인, 다 방향적인 현상이 되었고 기독교의 지형을 재형성하고 있다. 강력한 오순절 운동과 은사운동이 다양한 지역에서 출현하고 있는 것은 오늘날 가장 주목할 만한 세계 기독교의 특징들 가운데 하나이다. 이러한 “기독교의 무게 중심의 변화”가 선교와 전도의 신학과 의제와 실천에 어떤 통찰을 주고 있는가?

Cf. Todd M. Johnson, Kenneth R. Ross eds., Atlas of Global Christianity, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2009.

6. 선교는 중심으로부터 주변으로, 사회특권층으로부터 소외계층으로 발생하는 운동이라고 이해되어왔다. 그런데 이제는 주변부의 사람들이 자신들이 선교의 주된 역할을 하는 대리자로 인식하고 있으며 선교는 변혁적임을 확언하고 있다. 선교를 바라보는데 있어서 이러한 역할의 반전은 강한 성경적 토대를 가지고 있는데, 하나님께서는 가난한 사람, 어리석은 사람, 약한 사람들을 택하셔서(고전 1:18-31) 정의와 평화의 하나님 선교를 진전시키시고, 생명이 번성하도록 하시기 때문이다. 만일 “주변부를 향한 선교”에서 “주변부로부터의 선교”로 개념의 전환이 일어났다면, 그 주변부 출신 사람들의 독특한 공헌은 무엇일까? 그리고 오늘날 선교와 전도를 재 구상 하는데 있어서 그들의 경험과 비전이 중요한 이유는 무엇일까?

7. 우리는 돈에 대한 숭배가 복음의 신뢰성을 위협하고 있는 세상에서 살고 있다. 시장 이념은 글로벌 시장이 무한대로 성장하면 세계를 구원할 수 있다는 선전을 퍼트리고 있다. 이러한 신화는 사람들의 경제적인 삶만이 아니라 영적인 삶까지, 인간성만이 아니라 온 피조세계까지 위협하고 있다. 우리는 이러한 글로벌 시장 안에서 어떻게 복음과 하나님 나라의 가치를 선포하고, 시장의 영을 이길 수 있을까? 전 지구적 차원의 경제적, 생태적 부정의와 위기 속에서 교회는 어떠한 선교적 행동을 취할 수 있을까?

8. 모든 기독교인들, 교회들, 그리고 회중들은 구원의 좋은 소식인 예수 그리스도의 복음을 전하는 메신저로 부름 받았다. 전도는 우리의 신앙과 확신을 담대하지만 겸손하게 다른 사람들과 나누는 것이다. 그러한 나눔은 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑과 은혜와 자비를 다른 사람들에게 전해주는 선물이다. 그것은 당연한 참된 신앙의 열매이다. 그러므로 모든 세대 안에서 교회는 전도에 대해 새롭게 헌신해야 한다. 전도는 우리가 하나님의 사랑을 세상에 전하는 방법 가운데 필수적인 부분이다. 우리는 개인주의적이고, 세속적이고, 물질적인 세계 안에서 살고 있는 세대를 향해 어떻게 하나님의 사랑과 정의를 선포할 수 있을까?

9. 교회는 다종교, 다문화 환경에서 살고 있으며, 새로운 통신기술의 발달도 세계인들이 서로의 정체성과 일상을 더 잘 이해하도록 이끌고 있다. 기독교인들은 지역적으로 또한 세계적으로 다른 종교와 문화를 가진 사람들과 관계를 맺으면서 사랑, 평화, 정의가 있는 사회를 건설하는데 종사한다.  다원성은 교회가 만나는 도전이며 종교 간의 대화와 문화 간의 소통에 대한 진지한 참여는 피할 수가 없는 현실이다. 다양한 종교와 문화가 있는 세계 안에서 생명 살리기 선교를 공동으로 증언하고 실천하기 위해서 우리는 어떠한 에큐메니칼 신념들을 가져야 하는가?

10. 교회는 세상을 하나님 나라로 변혁하기 위해 세상에 주신 선물이다. 교회가 맡은 선교는 세상 속에서 새 생명을 가져오는 것이고, 세상 속에 사랑의 하나님의 현존을 선포하는 것이다. 우리는 세상이 믿고 하나가 되기 위해(요 17:21) 우리 사이의 분열과 갈등을 극복하고 일치 가운데서 하나님 선교에 참여해야 한다. 그리스도의 제자들의 공동체로서 교회는 포용적인 공동체가 되어야 하며 세상에 치유와 화해를 가져오기 위해 존재해야 한다. 교회는 선교하기 위해 어떻게 자신을 갱신하여 충만한 생명으로 함께 나아갈 수 있을까?

11. 이 선교성명서는 세계선교와 전도위원회의 활동을 통해 나타난 삼위일체 하나님 선교(mission Dei) 안에 성령의 선교를 이해함에 있어 몇 가지 중요한 발전을 강조하고 있다. 이 성명서의 본문은 네 가지 제목으로 내용을 다루었다.

선교의 영: 생명의 숨결

해방의 영: 주변부로부터의 선교

공동체의 영: 살아 움직이는 교회

오순절의 영: 만유를 위한 복음

이러한 관점들을 성찰하면서 우리는 오늘날 변화하는 기독교 지형 속에서 역동성(dynamism), 정의, 다양성, 변혁을 선교의 중심개념으로 포괄할 수 있다. 우리는 위에서 제기한 질문들에 대해 오늘날 선교와 전도에 대한 10가지 확언을 응답으로 제시하면서 마칠 것이다.

Ⅰ. 선교의 영: 생명의 숨결

1. 성령의 선교

12. 하나님의 영(ru’ach)은 태초에 수면 위를 운행하셨고(창 1:2) 생명과 인간 숨결의 근원이 되셨다(창 2:7). 히브리어 성경에서 그 영은 하나님의 백성들을 인도하였다. 지혜(잠 8)와 예언의 능력을 주시고(사 61:1), 마른 뼈에서 생명을 일으키시고(겔 47), 꿈꾸게 하시고(욜 2), 성전에서 주님의 영광으로 개혁을 일으키셨다(대하 7:1).

13. 창조 때에 수면 위를 운행하던 영과 동일한 하나님의 영은 마리아에게 임하여(눅 1:35) 예수를 낳으셨다. 예수께서 세례 받으실 때에 권능을 부으시고(막1:10), 선교하도록 파송하신(눅 4:14, 18) 분은 성령이셨다. 하나님의 영이 충만한 예수 그리스도는 십자가에서 죽으셨다. 그분은 영혼을 버리셨다(요 19:30). 그분은 죽음 속에서, 무덤의 냉기 속에서 성령의 능력으로 살아나셨고 죽은 자들 가운데 첫 열매가 되셨다(롬 8:11).

14. 부활 후, 예수 그리스도는 그의 공동체에 나타나셨고, 그의 제자들을 선교로 파송하셨다. “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”(요 20:21-22). “위로부터 오는 능력” 성령의 은사에 의해 그들은 그리스도 안에 있는 소망에 대해 증거 하는 새 공동체를 형성했다(눅 24:49, 행 1:8). 초대교회는 일치의 영 안에 함께 살면서 성도들 사이에 소유를 나누었다(행 2:44-45).

15. 피조물 가운데 성령의 경륜의 보편성과 성령의 구속 사역의 특수성은 둘 다 최종적으로 하나님께서 “만유 안에서 만유의 주”가 되실 때(고전 15:24-28)인 새 하늘과 새 땅을 향한 성령의 선교로 이해되어야 한다. 성령은 종종 우리의 상상을 넘어서 신비스럽고 알 수 없는 방법으로 세상에서 일하신다(눅 1:34-35, 요 3:8, 행 2:16-21).

16. 성경은 성령의 선교적 역할에 대해 다양한 이해가 있음을 증언한다. 어떤 견해는 성령이 그리스도에 완전히 의존적이고, 보혜사이며 오직 그리스도께서 아버지께로 가신 이후에 위로자와 변호자로서 오실 분이라고 강조한다. 성령은 선교 과제를 완수하기 위한 대리자로서 그리스도의 지속적인 현존이라고 이해된다. 이러한 이해는 파송과 확장을 강조하는 선교학을 낳는다. 그러므로 우리가 선교에 대해 성령론적으로 집중하면 선교는 본질적으로 기독론에 근거하며 성령의 사역은 예수 그리스도를 통한 구원에 관련된다고 인정하게 된다.

17. 또 다른 견해는 성령은 우리를 “온전한 진리”(요 16:13)로 인도하는 “진리의 영”이며 온 우주를 끌어안고 어디든 원하는 곳으로 가시는(요 3:8) 것을 강조하면서, 성령을 그리스도의 근원(source)으로 교회를 하나님 나라에서 하나님 백성들의 종말론적 모임(synaxis)으로 선포한다. 이러한 두 번째 견해는 성도들이 성만찬 모임에서 하나님의 종말론적 나라를 감지하고 미리 맛보는 체험을 한 후에 평화롭게 (선교로) 나아가는 것을 이론화 했다. 이처럼 파송으로서 선교는 교회의 기원이라기보다는 결과이며 “예배 후에 예배”라고 부른다.

Cf. Ion Bria, The Liturgy after the Liturgy: Mission and Witness from an Orthodox Perspective, Geneva, WCC, 1996. 이 용어는 본래 대주교 아타스타시오스 야노울라토스(Anastasios Yannoulatos)가 처음 사용했고 이온 브리아에 의해 대중화되었다.

18. 분명한 것은 우리가 성령에 의해 삼위일체의 삶의 중심에 있는 사랑의 선교에 참여한다는 것이다. 그 결과 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원의 능력을 중단 없이 선포하고, 성령을 통해 하나님이 온 피조세계 안에 역동적으로 참여하심을 지속적으로 확증하는 신앙 증언이 일어난다. 넘치는 하나님의 사랑에 응답하는 모든 사람은 성령과 함께 하나님의 선교에 참여하도록 초대받는다.

2. 선교와 피조물의 번성

19. 선교는 삼위일체 하나님의 무한한 사랑의 흘러넘침이다. 하나님 선교는 창조행동과 함께 시작되었다. 피조세계의 생명과 하나님의 생명은 서로 얽혀있다. 하나님의 영의 선교는 항상 은혜를 주시는 활동 속에 우리 모두를 포함시키신다. 그러므로 우리는 협소한 인간 중심적인 접근을 넘어서 모든 피조생명체와 우리들과의 화해된 관계성을 표현하는 선교 유형을 채택해야 한다. 우리는 가난한 사람들의 울음소리를 듣는 것처럼 땅의 울음소리를 듣고 있으며 우리는 처음부터 땅이 인간의 부정의에 대해 하나님께 호소하고 있음을 알고 있다(창 4:10).

20. 창조와 함께 시작된 선교는 사실상 생태정의, 지속 가능한 삶의 방식, 그리고 피조세계를 존중하는 영성의 발전 등의 캠페인들을 통해 사실상 우리 교회 안에서 이미 긍정적인 운동이 되었다. 그러나 우리는 온 피조물이 우리가 부름 받은 목적인 화해된 일치 안에 포함된다는 사실을 종종 잊고 있다(고후 5:18-19). 우리는 피조물은 버림받고 오직 영혼만 구원을 받는다고 믿지 않는다. 피조세계와 우리의 몸은 둘 다 성령의 은혜로 변화될 것이 틀림없다. 이사야의 비전과 요한 계시록이 증언하는 것처럼 하늘과 땅은 새로워질 것이다(사 11:1-9; 25:6-10; 66:22; 계 21:1-4).

21. 우리가 선교에 참여하는 것, 우리 존재가 창조세계 안에 있는 것, 그리고 우리가 성령의 삶을 사는 것은 상호 변혁적이기에 하나로 엮여 있어야 한다. 우리는 다른 둘 없는 하나를 추구하지 말아야 한다. 만일 그렇게 하면, 이웃에 소속 됨 없이도 하나님께 속할 수 있다고 잘못 믿는 개인주의적 영성으로 일탈하고, 다른 피조물들이 아파하고 호소하는 동안 단지 자기 기분을 달래주는 영성에 빠지게 된다.

22. 우리는 우리의 선교에 있어서 하나님의 영의 선교와 관련하여 새로운 겸손을 요구하는 새로운 회개(metanoia)가 필요하다. 우리는 선교에 대해 인간이 다른 대상을 향해 행하는 어떤 것으로 이해하고 실천하는 경향이 있다. 그런 것이 아니라 인간들은 창조주의 사역을 찬양하는 가운데 모든 피조물과 친교에 참여할 수 있는 것이다. 여러 가지 방법으로 자연은 인간을 향한 임무를 가지고 있다. 예를 들면 자연 세계는 인간의 마음과 몸을 치유할 수 있는 능력이 있다. 지혜문서는 피조물이 창조주를 찬양한다고 확언한다(시 19:1-4, 66:1, 96:11-13, 98:4, 100:1, 150:6). 피조세계 안에서 창조주의 기쁨과 경이는 우리의 영성의 근거들 중에 하나가 된다(욥 38-39장).

23. 우리는 자연과 인간의 영적인 관계를 확언하고 싶지만, 지구는 오염되고 있으며 착취당하는 것이 현실이다. 소비주의는 무한성장 대신 끝없는 자원 착취의 계기가 되었다. 인간의 탐욕은 지구온난화와 다른 형태의 기후변화를 초래하고 있다. 만일 이런 추세가 계속되고 땅이 치명적으로 손상되면, 우리는 구원이 어떤 것이 되어야 한다고 상상할 것인가? 다른 피조세계가 멸망하는데 인간만 구원받을 수는 없다. 생태정의는 구원과 분리될 수 없고 땅위의 모든 생명의 필요를 존중하는 새로운 인간성 없이 구원은 올 수 없다.

3. 영적 은사와 영분별

24. 성령께서는 다른 사람들의 유익(고전 12:7; 14:26)과 온 피조물의 화해(롬 8:19-23)를 위해 나누어야 하는 은사를 값없이 공평하게 주신다(고전 12:8-10; 롬 12:6-8; 엡 4:11). 성령의 은사들 가운데 하나는 영분별이다(고전 12:10). 우리는 억압된 사람들이 해방되고, 깨어진 공동체에 치유와 화해가 나타나고, 피조물의 회복을 포함하여 모든 차원에서 생명의 충만함이 긍정되는 곳에서 하나님의 영이 있음을 분별한다. 우리는 또한 죽음의 세력과 생명파괴가 만연한 곳에서 악령들이 있음을 분별한다.

25. 초대 기독교인들은 오늘날 많은 기독교인들처럼 많은 영들이 있는 세계를 경험했다. 신약성경은 악령들, “섬기는 영들”(천사들, 히 1:14), “통치자들”과 “권세들”(엡 6:12), 짐승(계 13:1-7), 그리고 선하고 악한 다른 권세들을 포함한 다양한 영들에 대해 증언한다. 사도바울은 또한 일부 영적투쟁(엡 6:10-18, 고후 10:4-6)에 대해 진술하며 악을 대적하라(약 4:7, 벧전 5:8)고 명령한다. 교회들은 세상에 파송되어 생명을 살리는 성령의 사역을 분별하고, 성령과 함께 하나님의 정의의 통치를 실현하는 일에 참여하도록 부름 받았다(행 1:6-8). 우리가 성령의 임재를 분별할 때, 종종 하나님의 성령은 질서를 뒤흔들고, 우리를 한계 밖으로 이끌어내시고, 우리를 놀라게 하시는 사실을 인정하면서 응답하도록 요청받는다.

26. 삼위일체 하나님과의 만남은 내적이고, 개인적, 공동체적이지만, 또한 밖으로는 선교적인 노력으로 인도한다. 성령에 대한 전통적 상징과 명칭(가령 불, 빛, 이슬, 샘, 기름부음, 치료, 녹임, 따뜻함, 위로, 위안, 힘, 휴식, 씻김, 빛냄)들은 성령이 우리의 삶과 친숙하며, 또 선교가 관심 갖는 관계성, 생명, 자연의 모든 측면과 성령이 연결된다는 사실을 보여준다. 우리는 성령에 이끌리어 다양한 상항과 순간들, 다른 사람들과의 접촉점들, 만남의 공간, 그리고 중요한 투쟁 장소로 인도함을 받는다.

27. 성령은 지혜의 영(사 11:3, 엡 1:17)이며, 모든 진리로 인도한다(요 16:13). 성령은 인간의 문화와 창의성을 고취시킨다. 그래서 모든 문화와 상황(context) 안에 생명을 살리는 지혜가 있음을 인정하고, 존중하고, 그것과 협력하는 것이 우리 선교의 부분이 된다. 우리는 식민지 건설과 연결된 선교활동이 종종 지역 주민의 문화를 폄하하고 그들의 지혜를 인정하지 못한 것을 유감으로 여긴다. 생명을 긍정하는 지역의 지혜와 문화는 하나님의 영으로부터 오는 선물이다. 우리는 신학자들과 과학자들에 의해 멸시와 조롱을 받아온 전통들 속에 살아 온 사람들의 진술을 높이 평가한다. 그들의 지혜가 피조물 안에서 성령의 생명과 우리를 다시 연결할 수 있고, 피조물 안에서 하나님이 계시되는 방법을 사고하도록 돕는 긴요하고 새로운 정위력(定位力)을 제공하기도 한다.

28. 성령이 우리와 함께 하신다는 주장은 우리가 할 수 있는 것이 아니고, 우리의 삶을 보고 다른 사람들이 인정하는 것이다. 사도 바울은 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제를 포함하는 성령의 열매(갈 5:23)를 맺으라고 교회를 격려하면서 이 말을 하였다. 우리는 이러한 열매를 맺음으로써 다른 사람들이 성령의 사랑과 능력이 활동하는 것을 분별할 수 있기를 소망한다.

4. 변혁적 영성

29. 기독교인의 참된 증언은 우리가 선교에서 행동하는 것뿐만 아니라 우리가 선교적으로 사는 방식에도 해당된다. 선교하는 교회는 오직 삼위일체 하나님의 사랑의 친교 안에 깊게 뿌리내린 영성에 의해서만 유지될 수 있다. 영성은 우리의 삶에 가장 깊은 의미를 제공한다. 그것은 자극과 동기가 되고, 삶의 여정에 동력을 준다. 그것은 충만한 삶의 에너지이며 생명을 거부하고, 해치고, 축소하는 모든 세력, 권력 그리고 제도에 저항하는 헌신을 요구한다.

30. 선교 영성은 늘 변혁적이다. 선교영성은 경제와 정치 안에 심지어 우리의 교회 안에 생명을 파괴시키는 가치와 제도가 있다면 그 모든 것에 저항하고 변혁을 추구한다. “하나님과 하나님의 값없는 생명의 선물에 대한 우리의 신뢰는 우상숭배 수준의 거만함, 불공평한 제도, 독재정치, 현 세계경제질서 속에 있는 착취와 대결하게 한다. 경제와 경제적 정의는 피조물을 위한 하나님의 뜻의 핵심에 해당하기 때문에 늘 신앙의 문제가 된다.” 선교 영성은  하나님의 생명의 경제에 기여하고, 개인의 탐욕을 만족시키기보다 하나님의 식탁에서 생명을 나누고, 현상 유지를 원하는 권력자들의 자기 이익에 도전하면서 더 나은 세상으로 변화를 추구하도록 우리에게 동기를 부여해준다.

Alternative Globalization Addressing Peoples and Earth (AGAPE): A Background Document, Geneva, WCC, 2005, p.13.

31. 예수께서는 “너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라”(마 6:24)하고 말씀하셨다. 무한성장정책은 세계 자유 시장을 통해 가난한 사람과 자연으로부터 끝없는 희생을 요구하면서 대안은 없다고 주장하는 이념이다. “그것은 생명에 대한 통치권을 주장하고, 우상숭배에 해당하는 완전한 충성을 요구하면서, 부와 번영을 창출해서 세상을 구할 수 있다는 거짓 약속을 한다.”  그것은 끝없는 착취를 통해 부유하고 힘 있는 사람들의 부(富)가 무제한 성장하도록 보호하는 돈의 세계적인 제도이다. 이러한 탐욕의 탑은 하나님의 온 가족을 위협하고 있다. 하나님의 통치는 돈의 제국에 직접적으로 대립된다.

The Accra Confession, Covenanting for Justice: in the Economy and the Earth, World Alliance of Reformed Churches, 2004, §10.

32. 변혁은 파스카 신비의 빛 안에서 이해될 수 있다. “미쁘다 이 말이여 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요. 참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요”(딤후 2:11-12). 억압과 차별과 고통의 상황에서 그리스도의 십자가는 하나님의 구원의 능력이 된다(고전 1:18). 우리 시대에도 일부 기독교인들은 우리에게 제자도가 치러야 하는 모든 희생을 깨닫게 하면서 신앙적 증언을 위해 생명을 희생했다. 성령은 기독교인들이 박해와 순교에 직면해서도 신념에 따라 살도록 용기를 준다.

33. 십자가는 선교와 교회 안에서 힘의 오용과 부당한 권력남용에 대해 대해 회개를 요청한다. “교회와 세계 안에서 우리를 분열시키고 괴롭히는 힘의 불균형과 불안정으로 인해 혼란을 겪으면서, 우리는 회개하며, 권력 제도를 비판적으로 성찰하고, 권력 구조를 책임 있게 사용할 것을 요청 받고 있다.” 성령은 약한 자에게 힘을 주시고, 약한 사람을 돕기 위하여 강한 자가 스스로 자기의 특권을 버리도록 도전하신다.

Edinburgh 2010, Common Call, 2010, § 4.

34. 성령 안에서 생명을 경험하는 것은 생명을 충만히 맛보는 것이다. 우리는 성령께서 존재하도록 지속시키는 만물을 축하하며, 절망과 염려(시 23편, 사 43:1-5)의 강을 건너기 위해 함께 행진하면서, 생명을 향한 운동을 증거 하도록 부름 받았다. 선교는 성령께서 우리와 만나시고 삶의 모든 차원에서 도전하시며, 우리의 사적이고 집단적인 여정의 장소와 시간에 새로움과 변화를 주신다는 새로운 깨달음을 우리 안에 자극한다.

35. 성령은 우리와 함께 계시는 동반자이지만 결코 길들여지거나 “다룰 수 있는” 분이 아니다. 하나님께서 주변부로 보이는 장소에서 배척당해 보이는 사람들을 통해 일하시는 방법은 성령의 놀라운 활동들 가운데 하나이다.

Ⅱ. 해방의 영성: 주변부로부터의 선교

36. 세상을 향한 하나님의 목적은 또 다른 세상을 창조하는 것이 아니라 이미 사랑과 지혜로 창조하신 것을 재창조하는 것이다. 예수께서는 성령이 임하신 것은 억압된 자를 해방시키고, 눈먼 자를 다시 보게 하고, 하나님의 통치의 임재를 선포하기 위함(눅 4:16-18)이라고 선언하시며 사역을 시작하였다. 예수님은 그의 시대에 소외된 자들과 함께하시기로 선택하시고 그의 선교를 완수하시려 두루 다니셨는데, 그것은 온정주의적 자선이 아니라 그들의 상황이 세상의 죄악을 증명했고, 그들의 삶에 대한 갈망이 하나님의 목적에 부합했기 때문이었다.

37. 예수 그리스도는 생명을 거부하는 모든 것에 대결하시고 변혁하기 위해 사회에서 가장 소외된 사람들과 관계를 맺고 그들을 맞이하셨다. 그것은 빈곤, 차별, 비인간화를 낳고 유지시키며 사람과 땅을 착취하고 파괴하는 문화와 제도를 포함한다. 주변부로부터의 선교는 권력의 역학, 세계적인 제도와 구조, 그리고 지역의 구체적인 현실이 지닌 복합성을 이해할 것을 요청한다. 기독교 선교는 때때로 하나님께서 주변부로 계속 밀려나는 사람들과 연대하신다는 사실을 깨닫지 못하는 방식으로 이해되고 실행되었다. 그러므로 주변부로부터의 선교는 만물이 충만한 생명을 누리는 세상을 만들기 위해 일하시는 하나님의 성령이 주시는 사명으로서 선교를 재구상하도록 교회를 초대한다.

1. 왜 주변부 사람이며 주변화인가?

38. 주변부로부터의 선교는 삶과 교회와 선교 안의 부당함을 막으려고 노력한다. 그것은 오직 힘 있는 자가 약한 자에게, 부자가 가난한 자에게, 특권 있는 자가 소외된 자에게 선교할 수 있다는 인식에 반대하며 대안적인 선교운동이 되려고 노력한다. 그러한 접근은 억압과 주변화에 기여할 수 있다. 주변부로부터의 선교는, 주류가 되는 것은 자신의 권리와 자유와 개성이 확인되고 존중되는 체제에 들어가는 것을 의미하고, 주변부에 사는 것은 정의와 존엄에서 배제되는 것을 의미함을 인식한다. 그러나 주변부에 사는 것은 스스로 교훈을 만들어 낸다. 주변부 사람들은 대리권이 있고 주류가 볼 수 없는 것들을 볼 수 있다. 그들은 연약하지만 배제시키는 세력이 생존을 위협한다는 것과 그들의 투쟁의 절박성을 가장 잘 알 수 있다. 특권층 사람들은 주변 조건에서 살아가는 사람들의 일상의 투쟁에서 배울 것이 많다.

39. 주변부 사람들은 능력부여의 박탈, 기회와 정의에 대한 거절로 인해 하나님이 주신 은사를 충분히 사용하지 못한다. 주변부 사람들은 삶 속에서 생존을 위한 투쟁을 겪으면서 활발한 희망과 집단적 저항, 그리고 약속된 하나님의 통치를 신뢰하는 인내의 담지자들이 된다.

40. 선교활동의 현장(context)은 선교의 범위와 성격에 영향을 주기 때문에 모든 선교사역자들은 사회적 위치를 신중하게 고려해야 한다. 선교적 관점들을 형성하는 다양한 가치정향(value-orientation)을 인정하는 선교학적 성찰을 해야 한다. 선교의 목적은 사람들을 주변부에서 힘의 중심지로 이동시키는 것이 아니고, 주변부에 남아 있게 함으로써 중심에 머물러 있는 사람들과 만나도록 하는 것이다. 교회는 오히려 힘의 구조를 변혁하도록 요구받는다.

41. 과거와 현재에서 선교에 사용된 유력한 표현들은 주로 사회의 주변부 사람들을 향해서 사용되었다. 그것들은 일반적으로 주변부 사람들을 선교 활동의 적극적 행위자가 아니라 수혜자로 보고 있었다. 이런 방식으로 표현된 선교는 종종 억압적이고 생명을 부정하는 제도들과 연루되었다. 그것은 일반적으로 특권층 주류와 제휴되어 있었고, 사람들을 소외시키는 경제적, 문화적, 정치적 제도들에 도전하는데 실패했다. 주류에서 출발하는 선교는 온정주의적 태도와 우월의식이 동기로 작용했다. 역사적으로 이런 선교는 기독교와 서양문화를 동일시했고, 그러한 주변화로 희생된 사람들의 온전한 인간성을 부정하는 등 부정적인 결과를 가져왔다.

42. 주변부 사람들의 공동의 주요 관심은 사회, 문화, 문명, 국가, 심지어 교회까지도 모든 개인의 존엄과 가치를 존중하는 일에 실패하고 있다는 것이다. 주변화와 억압을 가져오는 불평등의 근거에는 부정의가 있다. 정의를 향한 하나님의 열망은 하나님의 본성과 주권과 복잡하게 얽혀있다. “너희의 하나님 여호와는 신 가운데 신이시며 주 가운데 주시요 … 고아와 과부를 위하여 정의를 행하시며 나그네를 사랑하여 그에게 떡과 옷을 주시나니”(신 10:17-18). 그러므로 모든 선교행동은 모든 인간과 땅의 신성한 가치를 보호해야 한다(참조 사 58).

2. 투쟁과 저항으로서 선교

43. 하나님 선교(missio Dei)를 확언하는 것은 하나님께서 역사와 자연 및 시간과 현장의 구체적 현실 안에서 활동하시며, 정의, 평화, 화해를 통해 온 세상에 생명을 충만하게 주시는 분임을 믿는 것이다. 그러므로 성령에 의해 진행되는 하나님의 해방과 화해에 참여하는 것은 착취하고 노예로 만드는 악령을 분별하고 정체를 폭로하는 것을 포함한다. 예를 들면, 가부장적 이념을 해체하고, 원주민들의 자결권을 옹호하며, 인종차별과 카스트제도의 사회적 정착에 도전하는 것을 수반한다.

44. 교회의 희망은 약속된 하나님 통치가 성취되는 것에 근거한다. 그것은 하나님과 인간과 모든 피조물 사이에 올바른 관계회복을 수반한다. 이러한 비전은 비록 종말론적 실재를 말하고 있지만, 이 마지막 때에 하나님의 구원사역에 참여하도록 우리에게 깊은 활력과 정보를 준다.

45. 하나님 선교에 참여하는 것은, 섬김을 받기 위해서가 아니라 섬기기 위해 오셨고(막 10:45), 권세 있는 자를 내리치시고 비천한 자를 높이시고(눅 1:46-55), 상호의존적이고, 호혜적인 사랑의 특징을 가진 예수의 길을 따르는 것이다. 그러므로 그것은 만물을 위한 하나님의 뜻인 생명의 충만함을 방해하는 권력에 저항하고 투쟁할 것을 요구하고, 또한 정의, 인간존엄, 생명의 대의를 지키는 운동과 솔선에 참여하는 모든 사람들과 흔쾌히 함께 일할 것을 요구한다.

3. 정의와 포용성을 추구하는 선교

46. 하나님의 통치를 알리는 좋은 소식은 정의롭고 포용적인 세계가 실현된다는 약속에 관한 것이다. 포용성은 인간과 피조물의 공동체 안에서 인간과 피조물이 서로를 인정하고, 각각의 신성한 가치를 서로 존중하고 유지하는 정당한 관계를 촉진시킨다. 그것은 또한 각 개체가 공동체의 삶 속에 온전히 참여하도록 돕는다. 그리스도 안에서 세례 받은 것은 하나님의 주권 아래서 같은 정체성을 발견하기 위해 장벽을 극복함으로써 소망의 이유를 설명하는 일평생의 임무를 부여 받는 것이다(갈 3:27-28). 그러므로 인간을 해치는 어떤 종류의 차별도 하나님의 관점에서 용납될 수 없다.

47. 예수님은 나중 된 자가 먼저 될 것이라고 약속하였다(마 20:16). 교회가 사회에서 소외된 사람들에게 철저한 호의를 베푸는 만큼, 교회는 하나님 통치의 가치를 구현하는데 헌신하는 것이다(사 58:6). 교회가 자기중심주의를 삶의 방식으로 택하는 것을 비판하는 만큼, 하나님 통치가 인간실존에 스며드는 공간을 확보하는 것이다. 교회가 사적인 상호작용은 물론 경제적, 정치적, 사회적 제도 안에서 신체적, 심리적, 영적인 표명을 할 때 폭력을 포기하는 만큼, 이 세상에서 일하시는 하나님의 통치를 증언하는 것이다.

48. 그러나 현실에서 선교, 돈, 정치권력은 전략적 동반자들이다. 비록 우리의 신학적, 선교학적 대화는 교회의 선교가 가난한 사람과 연대하는 것이라고 많은 말을 하지만, 때로는 실천적인 면에서 부자들과 함께 밥을 먹고, 교회의 관료제 유지를 위한 재정확보를 위해 로비 하면서 권력의 중심부에 거하는 것에 더 많은 관심을 가지고 있다. 이러한 사실은 특권과 권력을 가진 사람에게 복음은 어떤 것인지 성찰하도록 특별히 도전한다.

49. 교회는 예수 그리스도 안에 계시된 세상을 위한 하나님의 거룩하고 생명을 긍정하는 계획을 나타내도록 부름 받았다. 그것은 공동체를 파괴시키는 가치와 관습을 거절하는 것을 의미한다. 기독교인들은 모든 형태의 차별이 지닌 죄성을 인정하고 부정의한 구조를 변혁할 것을 요구 받는다. 이러한 소명으로 인해 교회에 대한 기대가 생겨난다. 교회는 그 서열 안에 억압적인 힘이 머물지 않도록 해야 하며, 그 대신 반지배문화공동체(counter-cultural community)로서 활동해야 한다. 신구약성경 안에서 언약공동체를 향한 명령은 “너희 중에서는 그렇지 않아야 한다.”(마 20:16)는 언명으로 특징 지워진다.

4. 치유 및 온전성으로서의 선교

50. 개인과 공동체의 삶의 치유와 온전성을 추구하는 행동은 선교의 중요한 표현이다. 치유는 예수님의 사역의 중심적 특징일 뿐만 아니라 그를 따르는 사람들에게 그 사역을 지속하라는 주님의 부르심의 특징이기도 하다(마 10:1). 치유는 또한 성령의 은사들 가운데 하나이다(고전 12:9, 행 3). 성령은 생명을 양육하는 선교를 하라고 교회에게 권능을 주었다. 그것은 한편으로 기도, 목회적 보살핌, 전문적 의료 활동을, 다른 한편으로는 고난의 근원에 대한 예언자적 경고, 부정의한 구조의 변혁 그리고 과학적 연구를 포함한다.

51. 건강은 육체적, 정신적 복지 이상의 것이고, 치유는 본래 의학적인 것이 아니었다. 건강에 대한 이러한 이해는 교회의 성경적, 신학적 전통과 일치하는데 그것은 인간을 다차원적 통일체로 보고 몸·혼·정신을 서로 관계된 것, 서로 의존적인 것으로 보는 것이다. 이러한 이해는 개인의 사회적, 정치적, 생태학적 차원 및 온전성을 확언한다. 건강은 온전성이라는 의미에서 현재에 실질적 가능성이고, 종말을 향해서는 하나님의 약속과 관련된 조건이 된다. 온전성은 정(靜)적인 조화의 균형이 아니라 하나님과 사람과 자연이 함께 공동체적인 삶에 참여하는 것이다. 개인주의와 부정의는 공동체 건설에 방해물이며 그래서 온전성에도 방해물이다. 에이즈와 면역결핍증을 포함하여 의학적 조건이나 장애를 근거로 한 차별은 예수 그리스도의 가르침에 거역하는 것이다. 방치되었던 우리의 개인적, 집단적 삶의 모든 부분들이 포용될 때 그리고 차별받고 소외되었던 사람들이 사랑으로 함께 모이는 곳마다 그러한 온전성이 경험될 수 있고 우리는 이 땅 위에서 하나님 통치의 징표를 분별할 수 있을 것이다.

Healing and Wholeness: The Churches' Role in Health, Geneva, WCC, 1990, p.6.

52. 사회는 장애와 질병을 죄의 결과로 혹은 해결되어야 할 의학적 문제로 보는 경향이 있다. 이러한 의학적 모델은 개인의 “결함”으로 여겨지는 것을 교정하거나 치료하라고 강조한다. 그러나 주변화 된 많은 사람들은 자신들을 “결함이 있다”거나 “병든” 존재로 보지 않는다. 성경은 많은 실례를 들어 설명하고 있는데, 예수님은 다양한 질병을 가진 사람들을 평등하고 중요한 존재로 여기며 치유하셨고, 공동체 구조 안에 그들의 자리를 회복시켜 주셨다. 치유는 결함으로 여겨지는 어떤 것을 고치는 것이라기보다는 오히려 온전성을 회복하는 것에 해당한다. 물론 온전해지기 위해서 손상된 부분들은 개선되어야 한다. 하지만 치료를 고착화시키는 것은 성경적 관점을 진척시키기 위해서 극복되어야 한다. 선교는 장애와 질병을 가진 사람들이 교회와 사회의 삶 속에 온전히 참여하도록 촉진시켜야 한다.

53. 기독교 의료선교는 전 세계의 모든 사람들이 질 높은 건강관리를 받을 수 있도록 한다는 의미에서 만인 건강의 성취라는 목적이 있다. 종합적인 의미에서 볼 때, 교회는 건강과 치유에 참여할 수 있고 현재에도 참여하고 있는 많은 방법들이 있다. 교회는 진료소와 선교병원들을 세우고 지원하며, 상담과 보살피는 단체 및 건강 프로그램을 제공한다. 지역 교회들은 병든 교우들을 방문하기 위한 모임을 조직할 수 있다. 치유과정에는 병자와 함께하는 기도 혹은 병자를 위한 기도, 고백과 용서, 안수, 기름 바르기, 카리스마적인 영적 은사를 사용하는 것(고전 12장)을 포함할 수 있다. 그러나 하나님을 이용하여 치유자가 영광을 누리거나 거짓 기대감을 고조시키는 승리주의적 치유집회 등, 부적절한 예배형태는 사람들에게 깊은 해악을 줄 수 있다는 것이 지적되어야 한다. 그러나 일부 경우처럼 하나님의 기적적인 개입으로 일어나는 치유를 부정하는 것은 아니다.

54. 기독교 공동체는 불완전한 사람들의 공동체이며, 고통 속에 신음하며 구속을 바라는 피조물의 일부분이지만 희망의 징표가 될 수 있고, 이곳 세상에서 하나님 나라의 한 표현이 될 수 있다(롬 8:22-24). 성령은 여러 방법으로 정의와 치유를 위해 일하시며 그리스도의 선교를 구현하기 위해 부름 받은 특별한 공동체 안에 거주하시기를 기뻐하신다.

Ⅲ. 공동체의 영: 살아 움직이는 교회

1. 하나님 선교와 교회의 생명

55. 교회의 생명은 삼위일체 하나님의 사랑으로부터 나온다. “하나님은 사랑이라”(요일 4:8).  선교는 창조와 구속 안에 나타난 하나님의 강권하시는 사랑에 대한 응답이다. “하나님의 사랑이 우리를 강권하신다”(Caritas Christi urget nos). 이러한 친교(koinonia)가 하나님의 사랑을 나누는 운동에 함께 참여하는 형제와 자매들을 향해 우리의 마음과 삶을 열게 한다(고후 5:18-21). 그러한 하나님의 사랑 안에서 살아가는 교회는 모든 사람을 위한 좋은 소식이 되도록 부름 받는다. 삼위일체 하나님의 넘쳐흐르는 사랑의 나눔은 모든 선교와 전도의 근원이다.

56. 성령 안에서 드러난 하나님의 사랑은 “모든 시간과 모든 장소”에서 모든 문화와 상황을 위하여 온 인류에게 주시는 영감 있는 선물이다. 십자가에 못 박히고 부활하신 주 예수 그리스도 안에 나타난 성령의 강력한 임재는 우리 각자에게 주시는 하나님의 선물인 생명의 충만함으로 우리를 이끄신다. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통하여 교회에 내주(內住) 하시면서 세상을 향한 하나님의 목적을 계시하시고 교회의 성도들에게 권능을 주시어 그러한 목적들이 실현되도록 참여하게 하신다.

Baptism, Eucharist and Ministry, Faith and Oder Paper no.111, 1982, §19.

57. 교회는 역사 안에서 항상 존재했던 것이 아니라, 신학적, 경험적으로, 선교를 위해 탄생되었다. 교회와 선교는 그 기원과 목적에 있어서 서로 분리되는 것이 불가능하다. 하나님의 선교적 목적을 성취하는 것이 교회의 목적이다. 교회와 선교의 관계는 매우 친숙한데 그것은 교회에게 선교하도록 권능을 주시는 그리스도의 영이 또한 교회의 생명이기 때문이다. 예수 그리스도께서 교회를 세상에 파송 하시는 것과 동시에 교회 안에 성령을 불어넣으셨다(요 20:19-23). 그러므로 마치 불이 타면서 존재하는 것처럼 교회는 선교함으로써 존재한다. 만일 교회가 선교하지 않으면 더 이상 교회가 아니다.

58. 하나님 선교에서 출발하면 것은 “아래로부터”(from below)의 교회론적 접근으로 인도된다. 이런 관점에서 보면, 교회가 선교를 소유하는 것이 아니라 오히려 선교가 교회를 소유하는 것이다. 선교는 교회 확장 계획이 아니라, 이 세상에서 하나님의 구원을 구현하는 교회의 계획이다. 이러한 이해로부터, 교회의 사도성에 대해 역동적인 이해가 나온다. 사도성은 시대를 통해 교회의 신앙을 보호하는 것일 뿐만이 아니라 사도직에 참여하는 것이기도 하다. 이처럼 교회들은 가장 우선적으로 선교적 교회가 되어야 한다.

2. 하나님 선교와 교회 일치

59. 우리가 공동체 안에서 믿음을 삶으로 나타내는 것은 선교에 참여하는 중요한 방법이다. 세례를 통해 우리는 그리스도 안에서 함께 속해 있는 형제와 자매가 된다(히 10:25). 교회는 모든 사람을 환영하는 포용적인 공동체가 되도록 부름 받았다. 교회는 말씀과 행동을 통해 그리고 그 존재 안에 다가오는 하나님 통치의 비전을 미리 맛보고 증언한다. 교회는 성도들의 함께 모임(coming together)이고 평화 가운데 흩어짐(going forth)이다.

60. 선교와 일치는 실천적으로 또한 신학적으로 서로에게 속한다. 이런 관점에서 1961년 국제선교협의회(IMC)와 세계교회협의회(WCC)가 통합된 것은 중요한 발판이었다. 이러한 역사적인 경험은 선교와 교회가 화해할 수 있다는 것을 믿도록 격려한다. 그러나 이러한 목적이 아직 완전히 성취된 것은 아니다. 우리는 교회가 진정으로 선교적이 되도록 새롭게 시도하면서 우리의 세기(世紀)에 이 여정을 지속해 가야 한다.

61. 오늘날 교회는 여러 면에서 아직도 하나님 선교의 적절한 구현이 되지 못한다는 것을 깨닫는다. 때때로 선교와 교회 분열의식은 여전히 팽배하다. 선교에서 온전하고 진실한 일치가 부족해서 이 세상에 하나님 선교의 성취에 대한 진정성과 신뢰성이 손상되고 있다. 주님은 “그들도 다 하나가 되어 …세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서” 기도하셨다(요 17:21). 이처럼 선교와 일치는 밀접하게 관련되어 있다. 결과적으로 우리는 교회와 일치에 대한 성찰을 더 광범위한 일치이해로, 즉 인류의 일치 및 하나님의 피조세계의 전체의 우주적 일치로 개방할 필요가 있다.

62. 자유시장경제의 지나치게 경쟁적인 환경은 불행하게도 일부 교회들과 파라처치(para-church) 운동들이 남을 이기고 “승리자”가 되기를 추구하는데 영향을 끼쳤다. 이런 환경은 심지어 기존교회 교인들에게 소속교파를 바꾸라고 설득하는 공격적인 전술을 채택하게 할 수도 있다. 어떤 대가를 치르더라도 양적 성장을 이루겠다는 태도는 그리스도의 제자들에게 필요한 타인 존중의 태도와 양립될 수 없다. 예수님은 권력과 돈이 아니라 자기 비움(kenosis)과 십자가의 죽음을 통해 우리의 그리스도가 되셨다. 선교에 대한 이러한 겸손한 이해는 우리의 선교 방법을 형성하는 것뿐만이 아니라 그리스도에 대한 우리의 신앙의 본질이며 진수가 된다. 교회는 하나님 선교의 종이지 주인이 아니다. 선교적 교회는 자기 비움의 사랑으로 하나님을 영화롭게 한다.

63. 기독교 공동체는 다양성 속에서, 서로 존중하고 책임지는 전도형태를 포함하여, 동반자 관계와 협력 정신을 가지고 공동 증언하는 방법을 확인하고 실천하도록 요구 받는다. 공동 증언이란 “비록 분열되었지만, 교회들이 공동의 노력을 통해, 그들이 어떤 진리와 생명의 거룩한 은총을 함께 나누고 경험하였는지 표명함으로써 함께 전달” 하는 것이다.

Thomas F. Best, Günther Gassmann eds., On the Way to Fuller Koinonia: Official Report of the Fifth World Conference on Faith and Order, Santiago de Compostela 1993, Faith and Order Paper no.166, Geneva, WCC, 1994, p.254.

64. 또한 교회의 선교적 본성은 교회와 파라처지 조직이 더 친밀하게 관계할 수 있는 길이 있다는 것을 의미한다. IMC와 WCC의 통합은 교회일치와 선교에 대해 사고하는 새로운 틀을 제공했다. 일치에 대한 논의는 주로 제도적인 문제에 관계되지만 선교 단체들은 선교에 유연성이 있고 자체 결정구조를 갖는다. 파라처치 운동은 교회의 중심 진리를 통해서 책임성과 방향성을 찾을 수 있는 반면, 파라처치 조직은 교회가 그들의 역동적인 사도적 특성을 잊지 않도록 도울 수 있다.

65. 협력과 일치에 솔선을 보였던 1910년 에든버러 선교대회의 직접적인 계승자인 세계선교와전도위원회(CWME)는 교회와 선교 단체들이 선교 안에 일치(unity in mission)를 표현하고 강화시키는 방법을 찾도록 도와주는 구조이다. WCC의 필수적인 부분이 된 이후, CWME는 세계도처의 가톨릭, 정교회, 성공회, 개신교, 복음주의, 오순절, 토착교회들로부터 나오는 선교와 일치에 대한 새로운 이해들과 만날 수 있었다. 특별히 WCC의 상황은 로마가톨릭교회와 가까운 실무관계를 촉진시켰다. 복음주의자들과의 협력증진은, 특히 로잔 세계복음화운동(LMWE)과 세계복음주의연맹(WEA)과의 관계는 일치 안에 선교(mission in unity)라는 주제에 대해 에큐메니칼 신학적 성찰을 풍요롭게 하는데 크게 기여하였다. 우리는 전 교회가 전 복음을 전 세계에 증거 해야 한다는 공동의 관심을 함께 가지고 있다.

Cf. “The Whole Church Taking the Whole Gospel to the Whole World: Reflections of the Lausanne Theology Working Group,” 2010.

66. 일치의 영이신 성령은 또한 다양성 속에 일치를 알리기 위해 주도적이고 건설적으로 사람들과 교회들을 연합시키신다. 성령은 포용적이고 상호책임적인 공동체를 성장시키도록 하기 위해 안전하고 적극적인 육성환경(nurturing environment)에서 서로의 차이를 탐구하도록, 사람들에게 필요한 역동적 상황과 자원을 제공하신다.

3. 교회에 선교하는 권능을 주시는 하나님

67. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통해 교회에 내주하시며 성도들에게 권능을 주신다. 그래서 선교는 기독교인들에게 그리스도의 깊은 사랑의 요구에 근거한 절박한 내적 충동이 되고(고전 9:16), 심지어 그리스도 안에 진실한 삶을 평가하는 시험이며 척도가 되기에, 예수께서 주신 생명의 충만함을 나누기 위해 이웃을 초대하게 한다. 그러므로 하나님 선교에 참여하는 일은 특별한 개인들이나 전문단체들만의 일이 아니라 모든 기독교인들과 교회들에게 당연한 것이다.

Mission and Evangelism in Unity, CWME Study Document, 2000, §13.

68. 인류와 모든 피조세계를 위한 하나님의 풍부한 사랑을 전하는 기독교 메시지를 신뢰성 있게 하는 것은 가능한 곳에서 일치된 소리를 내고, 공동으로 증언하고, 우리 안에 있는 소망(벧전 3:15)을 공동으로 증언하고 설명하는 우리의 능력이다. 그래서 교회는 풍부한 공동선언을 발표해왔는데, 그 선언들의 일부는 연합교회(uniting) 혹은 연합된 교회(united)들로부터, 또한 일부는 교회 간 대화 모임들을 통해 생산되었는데 하나의 살아있는 치유와 화해의 유기체 안에서 모든 기독교인들의 일치 회복을 추구하였다. 성령의 사역을 치유와 화해 안에서 재발견하는 일은 오늘날 선교신학의 중심이 되었으며 중요한 에큐메니칼적 의미를 지니고 있다.

Cf. Mission as Ministry of Reconciliation, in Jacques Matthey ed., You Are the Light of the World: Statements on Mission by the World Council of Churches 1980-2005, Geneva, WCC, 2005, pp.90-162.

69. 교회들 사이에 “가시적” 일치의 중요성을 인정해야 하지만, 그럼에도 불구하고 조직 구조 차원에서만 일치를 추구해서는 안 된다. 선교적 관점에서 볼 때 하나님 선교의 대의에 도움이 되는 것을 분별하는 것이 중요하다. 다시 말해 선교 안에 일치는 교회의 가시적 일치를 위한 근거가 되며 교회 직제를 위해서도 의미가 있다. 일치를 성취하려는 시도는 정의를 찾으라는 성경적 요구와 조화를 이루어야 한다. 정의를 실천해야 하는 우리의 소명은 때로는 침묵을 강요하고 억압하는 거짓된 일치를 타파하는데 관련된다. 진실한 일치는 항상 다른 사람에 대한 포용성과 존경을 수반한다.

70. 오늘날 광범위한 규모의 세계적인 이민 현상은 교회가 아주 실천적인 방법으로 일치에 헌신할 것을 요구한다. 우리는 “손님 대접하기를 잊지 말라 이로써 부지중에 천사를 대접한 이들이 있었느니라”(히 13:2)는 말씀을 듣고 있다. 교회는 이민 공동체를 위한 피난처가 될 수 있고, 또한 문화 간의 교류를 위해 의도적인 중심지가 될 수도 있다. 교회는 인종과 문화의 장벽을 넘어서 하나님 선교를 섬기는 존재가 되도록 부름 받았고, 다양성 속에서 구체적으로 공동 증언을 하는 다문화 목회와 선교를 만들어내야 한다. 이것은 이민정책에 대해 정의를 옹호하고, 외국인혐오증과 인종차별에 대해 저항하는 것을 포함한다. 여성, 어린이, 미등록노동자는 모든 상황의 이주민들 사이에 가장 취약한 사람들이다. 유감스럽게도 여성들은 또한 자주 새로운 이민정책의 첨단에 서게 된다.

“Report of WCC Consultation on Mission and Ecclesiology of the Migrant Churches, Utrecht, the Netherlands, 16-21 November 2010,” International Review of Mission, 100.1., 2011, pp.104-107.

71. 하나님의 환대는 문화적으로 유력한 집단을 주인으로 이주민과 소수자를 손님으로 보는 우리의 이원적 개념을 극복할 것을 요청한다. 오히려 하나님의 환대 안에서 하나님은 주인이고 우리는 모두 겸손하게 우애를 가지고 하나님 선교에 참여하도록 성령의 초대를 받은 사람들이다.

4. 지역교회: 새로운 주도자

72. 하나의 교회(the one Church) 안에서 성령의 일치를 소중하게 여겨야 하지만, 각 지역교회가 자신들의 구체적인 정황에 응답하기 위해 성령의 인도하심을 받는 방법들을 존중하는 것도 중요하다. 오늘날 변화된 세계는 지역교회가 새로운 주도권을 발휘 하도록 요청하고 있다. 예를 들면, 세속화되고 있는 북반구에서 “신수도원주의”(new monasticism), “이머징 교회”(emerging church), “프레쉬 익스프레션”(fresh expression)과 같은 새로운 형태의 상황적 선교(contextual mission)가 교회를 재정의하고 재활성화 하고 있다. 상황에 알맞게 교회를 개척하는 것은 특별히 젊은 사람들에게 적절하다. 북반구에 있는 일부 교회들은 대중술집(pubs), 커피숍, 개조된 영화관에서 모이고 있다. 온라인을 교회의 삶에 끌어들이는 것은 비선형적(non-linear), 시각적, 실험적 방식으로 생각하는 젊은 사람들에게 매력적인 선택이 되고 있다.

73. 사도행전의 초대교회 같이 지역교회들은 부활하신 그리스도의 현존을 드러내는 공동체를 조직할 특권을 가지고 있다. 많은 사람들이 교인되기를 수용하거나 거절 하는 것은 지역교회에 대한 그들의 긍정적이거나 부정적인 경험과 연관이 있다. 그러한 경험은 걸림돌이 될 수도 있고 변혁의 동인(動因)이 될 수도 있다. 그러므로 지역 교회가 지속적으로 갱신되고 선교의 성령에 의해 감동을 받는 것은 대단히 중요하다. 지역교회는 선교의 전선이며 주요 대리자이다.

Christopher Duraisingh ed., Called to One Hope: The Gospel in Diverse Cultures, Geneva, WCC, 1998, p.54.

74. 예배와 성례전은 변혁적 영성과 선교를 교육하는데 중요한 역할을 한다. 또한 상황적 성경읽기는 지역교회가 하나님의 정의와 사랑을 전하는 메신저와 증인이 될 수 있게 하는 중요한 자원이다. 우리가 공동체 안의 일상의 삶 속에서 하나님 선교를 삶으로 실천할 때에 만 성전에서 드리는 예배가 온전한 정직성을 지니게 된다. 그러므로 지역교회는 하나님의 선교를 위해서 편안한 자리를 벗어나야하고 경계선을 넘어가야 한다.

75. 오늘날 지역교회는 과거 어느 때보다도 문화와 인종의 경계를 넘도록 강조하고, 문화적 차이를 성령의 선물로 확신시키는데 훨씬 더 중요한 역할을 할 수 있다. 교회는 이민을 문제로 인식하지 말고 오히려 자신을 새롭게 재발견하기 위한 새로운 가능성을 제공받는 것으로 이해할 수 있다. 이민은 지역 차원에서 문화간 교회와 다문화교회를 설립하는 기회를 창조하기 위한 기회를 준다. 모든 교회는 다양한 문화공동체들이 함께 모이는 공간을 제공하고, 우리 시대에 상황에 알맞게 문화간 선교를 할 수 있는 재미있는 기회를 가질 수 있다.

76. 지역교회는 또한 과거에는 결코 불가능했던 세계적 연결 관계를 발전시킬 수 있다. 지리적으로 서로 멀리 떨어져 있고, 매우 다른 상황에 거하는 교회들 사이에 영감(靈感) 있고 변혁적인 연결들이 많이 이루어지고 있다. 이러한 현상들은 위험이 없지는 않지만 혁신적인 가능성을 제공한다. 점점 대중화 되는 단기 “선교여행”은 전 세계의 서로 다른 지역에 있는 교회들 사이에 동반자 관계를 발전시키는데 도움을 줄 수 있으나 일부의 경우에 가난한 지역교회들에게 지나친 부담을 주거나 현지 교회들을 전부 무시하는 경우도 있다. 그러한 여행은 위험과 염려가 있기만 다양한 문화적, 사회경제적 정황에 노출되는 기회는 그 여행자가 자국 공동체로 돌아갔을 때 장기 사역을 결정하도록 인도할 수도 있다. 중요한 것은 각 지체 안에 전 교회(the whole church)를 건설하는 영적 은사들을 행사하는 방법을 찾는 것이다(고전 12-14).

77. 정의를 옹호하는 일은 국회나 중앙 관청들만의 특권이 아니라 지역교회가 참여해야 하는 증언의 한 형태이다. 예를 들면, WCC의 폭력극복 10년(WCC Decade to Overcome Violence, 2001-2011)은 국제 에큐메니칼 평화회담(International Ecumenical Peace Convocation)에서 “교회는 인권, 젠더 정의, 기후 정의, 그리고 일치와 평화를 악용할 수도 있고 진척시킬 수도 있는 일상의 선택을 분별하는데 도움을 주어야 한다.”는 탄원으로 결론을 맺었다.

Glory to God and Peace on Earth: The Message of the International Ecumenical Peace Convocation, WCC, Kingston, Jamaica, 17-25 May 2011, p.2.

일상생활에서 교회가 제공하는 기초 원리들은 지역교회들이 정의와 평화를 위해 투쟁하는데 명분과 동기를 제공한다.

78. 교회는 각 지역의 정치적, 사회경제적 정황 가운데서 봉사(diakonia)하도록 부름 받았다. 그것은 하나님께서 예수 그리스도 안에서 행하신 것을 증언하면서, 하나님 백성의 공동체가 지닌 신앙과 소망을 삶으로 사는 것이다. 교회는 종 되신 주님의 길을 따르면서 봉사를 통해 하나님 선교에 참여한다. 교회는 봉사의 힘이 지배의 힘보다 우월함을 나타내고, 생명 가능성을 육성하며, 하나님 통치의 약속을 설명하는 봉사활동을 통해 하나님의 변혁하는 은총을 증언하는 봉사공동체가 되도록 부름을 받았다.

“Diakonia in the Twenty First Century: Theological Perspectives,” WCC Conference on Theology of Diakonia in the 21st Century, Colombo, SriLanka, 2-6 June 2012, p.2.

79. 교회가 자기 정체성을 선교적 공동체로서 더 깊게 발견할 때, 자신의 외적인 특성이 전도 안에 나타나게 된다.

Ⅳ. 오순절의 성령: 모든 사람을 위한 좋은 소식

1. 전도의 소명

80. 증언(martyria)은 전 세계 안에 있는 전 인류에게 전 복음을 전한다는 구체적인 전도의 모양을 갖는다. 그 목적은 세계구원과 삼위일체 하나님의 영광이다. 전도는 하나님의 구속하시는 은총에 대한 한계를 설정하지 않는 동시에 예수 그리스도의 성육신, 고난, 그리고 부활의 중심성을 명백하고 확실하게 하는 선교활동이다. 전도는 아직 복음을 접하지 못한 모든 사람들에게 복음을 나누는 것이며 그리스도 안의 삶을 경험 하도록 초대하는 것이다.

Minutes and Reports of the Fourth Meeting of the Central Committee, WCC, Rolle, Switzerland, 1951, p.66.

81. “전도는 하나님의 사랑으로 충만한 마음이 하나님을 알지 못하는 사람들에게 흘러넘치는 것이다.” 오순절에 제자들은 하나님의 전능하신 사역을 선포할 수밖에 없었다(행 2:4, 4:20). 전도는 “그리스도 안에 있는 새 생명과 제자도를 향해 개인적 회심으로 초대” 하는 것을 포함해서 선교의 다른 차원들을 배제하지 않으면서도, 명백하고 의도적으로 복음을 표현하는 데 집중하는 것이다. 성령은 어떤 사람들을 전도자로 부르시지만(엡 4:11), 우리 모두는 우리 안에 있는 소망의 이유를 설명하도록 부름 받았다(벧전 3:15). 개인들뿐만이 아니라 전 교회가 함께 전도하도록 부름 받았다(막 16:15, 벧전 2:9).

The Lausanne Movement, The Cape Town Commitment, 2010, Part I, 7(b).

Cf. Congregation for the Doctrine of the Faith, Doctrinal Note on Some Aspects of Evangelization, No.12, 2007, pp. 489-504.

82. 오늘날 세계는 자신들의 종교적 정체성과 신념에 대해 과도한 확신을 가진 단체들이 공동체를 치유하고 양육하기 보다는 하나님의 이름으로 파괴하고 잔인하게 대하는 특징이 있다. 그런 상황에서 개종(proselytism)은 전도를 실행하는 합법적인 방법이 아니라는 것을 인식하는 것은 중요하다. 성령은 사람들의 설교와 복음의 증언과 동역하시기를 선택하시지만(참조. 롬10:14-15,  고후 4: 2-6), 새 삶을 창조하고 거듭나게 하는 것은 오직 하나님의 영이 하신다(요 3:5-8, 살전 1:4-6). 우리는 일부 기독교인들이 폭력적 수단이나 권력의 남용으로 개종을 강요하였기 때문에 때때로 전도가 왜곡되고 그 신뢰성을 잃게 되었다는 것을 알고 있다. 그러나 일부 상황에서, 정체성이 억압된 비인간적 조건에서 살아가는 약자들을 그대로 유지시키려는 지배 집단의 의도에 따라 강제 개종에 대한 고발이 일어나기도 한다.

Towards Common Witness: A Call to Adopt Responsible Relationships in Mission and to Renounce Proselytism, WCC Central Committee, 1997.

83. 전도는 우리의 믿음과 확신을 다른 사람들과 나누는 것이며, 그들이 자신들의 종교 전통을 고수하던 하지 않던 간에 그들을 제자의 길로 초대하는 것이다. 이러한 나눔은 신뢰와 겸손으로 세상에 대한 우리의 사랑을 고백하는 표현으로서 발생한다. 만일 우리가 하나님과 이웃을 사랑한다고 주장하면서 끈기 있게 지속적으로 그들과 복음을 나누지 못하면 우리는 하나님 혹은 사람에 대한 사랑의 정직성에 대해 자신을 속이는 것이다. 우리의 동료 인간들에게 그리스도 안에서 하나님의 사랑과 은혜와 자비에 대해 나누고 소개하는 것보다 우리가 줄 수 있는 더 큰 선물은 없다.

84. 전도는 회개와 믿음과 세례로 인도한다. 죄와 악에 직면하여 진리를 듣는 것은 긍정적이든 부정적이든 반응을 요구한다(요 4:28-29, 참조. 막 10:22). 전도는 회심을 일으키며 태도와 우선권과 목적에 변화를 수반한다. 그것은 잃어버린 자의 구원, 병든 자의 치료, 억압된 자와 온 피조물의 해방을 가져온다.

85. “전도”는 선교의 다른 차원들을 배제하지 않으면서 “그리스도 안에 있는 새 생명과 제자도를 향한 개인적 회심으로 초대”하는 것을 포함해서 명백하고 의도적으로 복음을 표현하는 데 집중한다. 서로 다른 교회들 안에는 성령께서 우리의 상황에서 전도하도록 우리는 부르시는 방법에 대해 다양한 이해가 있다. 일부 사람들에게 전도는 근본적으로 예수 그리스도를 통해 개인적 회심으로 이끄는 것에 관한 것이다. 다른 사람들에게 전도는 억압받는 사람과 연대하고, 그들과 함께 함으로 기독교적 증언을 하는 것에 관한 것이다. 또 다른 사람들은 전도란 하나님 선교의 한 구성요소로 생각한다. 서로 다른 기독교 전통들은 선교와 전도의 양상에 대해 서로 다른 방식으로 표현한다. 그러나 우리는 예배(leitourgia)가 증언(martyria), 봉사(diakonia), 친교(koinonia)와 엉켜있는 지역교회의 삶 속에 근거를 둔 전도에 대해 이해하도록 성령이 우리 모두를 부르고 계신다는 사실을 확신한다.

모든 교회들이 위에서 표현한대로 전도를 이해하는 것은 아니라는 점을 기록하는 것은 중요하다. 로마 가톨릭교회는 “evangelization”을 missio ad gentes[mission to the peoples] 로 언급하는데, 그리스도를 알지 못하는 사람들에게 향하는 것을 뜻한다. 넓은 의미에서 그것은 일반적인 목회활동을 설명하는데 사용된다. 반면 “new evangelization”은 기독교 신앙을 전혀 갖고 있지 않은 사람들을 향한 목회적 전도를 뜻하는 것이다. Cf. Doctrinal Note on Some Aspects of Evangelization.

2. 그리스도의 방법으로 전도하기

86. 전도는 말과 행동으로 좋은 소식을 나누는 것이다. 언어적 선포 혹은 복음설교(kerygma)를 통한 전도는 완전한 성경적 방법이다. 그러나 우리의 언행이 일치하지 않으면 우리의 전도는 신뢰할 수 없는 것이 된다. 말의 선포와 가시적인 행동이 결합되어야 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시를 증언하게 된다. 전도는 일치와 밀접하게 관계된다. 즉 서로에 대한 사랑은 우리가 선포하는 복음의 증명이다(요 13:34-35). 반면 분열은 복음에 방해가 된다(고전 1장).

87. 생명의 충만함을 가져오기 위해 성령의 동역(同役)을 받아 자신의 지역 현장에서 일하는 기독교인들의 충성되고 겸손한 섬김의 본보기들이 역사 속에 있고 현재에도 있다. 또한 자신의 문화적 상황으로부터 멀리 떨어져 선교사로서 살면서 사역했던 많은 기독교인들은 겸손과 상호성, 그리고 존중의 태도를 가지고 일을 했다. 하나님의 성령도 또한 변혁을 가져오기 위해 이러한 공동체들 안에서 활동하셨다.

88. 유감스럽게도 이따금 복음을 성육화하기 보다 배반하는 방식으로 전도가 실천되었다. 이러한 일이 일어날 때마다 회개가 있어야 한다. 그리스도의 방법으로 선교하는 일은 다른 사람의 존엄성과 권리를 긍정하는 것이 수반된다. 우리는 그리스도께서 하신 것처럼 다른 사람들을 섬기도록 부름 받았고(참조. 막 10:45, 마 25:45) 선전이나 어떤 형태의 미끼사용도 없어야 한다. 현대처럼 개인주의화된 상황에서는 전도를 사고파는 “상품”과 혼동할 가능성이 있고, 어떤 모습의 기독교인의 삶을 택할 것인지 자신이 결정하려 한다. 그러나 성령께서는 모든 사람을 위한 예수의 복음이 자본주의적 용어들 아래 소비 될 수도 있다는 생각을 거절하신다. 또한 성령은 개인적 차원에서 우리에게 회심과 변혁을 일으키고 만인을 위한 생명의 충만함을 선포하도록 인도하신다.

World Council of Churches, Pontifical Council for Interreligious Dialogue, World Evangelical Alliance, Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

89. 진정한 전도는 모든 사람에 대한 겸손과 존중에 근거하고 있으며 대화 속에서 잘 이루어진다. 전도는 말씀과 행위 속에서 복음의 메시지 및 치유와 화해의 메시지를 촉진 시킨다. “연대 없는 전도는 없다. 다가오는 하나님의 통치의 메시지를 나누지 않는 기독교 연대는 없다.” 그러므로 전도는 개인 간 관계성과 공동체 관계성을 건설하도록 고무시킨다. 그러한 진정한 관계성은 지역 신앙공동체 안에서 가장 잘 육성되어지고, 지역의 문화적 맥락에 근거를 두어야 한다. 기독교인의 증언은 말뿐만이 아니라 현존에 의해서 이루어진다. 신앙을 공개적으로 진술하면 생명의 위협을 받는 상황에서는 단순하게 복음을 따라 사는 것이 아마도 효과적인 대안이 될 수 있을 것이다.

The San Antonio Report, p.26; Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation, §34; Called to One Hope, p.38.

90. 서로 다른 종교 신념을 가진 사람들과 공동체들 사이에 그리고 기독교 증언에 관한 다른 해석들 사이에 긴장이 있다는 것을 인식하면서, 진정한 전도는 아래의 진술처럼 항상 생명을 긍정하는 가치에 의해 인도되어야 한다. (세계교회협의회, 교황청종교간대화평의회, 세계복음주의연맹의) 공동성명서 “다 종교적 세계 안에서 기독교인의 증언: 행동지침”(Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct)의 진술:

a. 심리적 혹은 사회적인 권력 남용을 포함해서 종교적 권위와 세속적 권위에 의해 가해지는 모든 형태의 폭력과 차별과 억압을 거부한다.

b. 보복이나 협박에 대한 어떠한 두려움 없이 신앙을 준수하고 고백할 수 있는 종교의 자유를 인정한다. 정의와 평화와 모든 사람을 위한 공동의 선을 증진하는 일에 서로 서로 존중하며 연대한다.

c. 모든 사람들과 인류문화에 대해 존중한다. 반면, 우리의 문화 안에 가부장제도, 인종차별제도, 카스트제도 등등 복음에 도전을 받는 요소들이 무엇인지 분별한다.

d. 거짓증언을 포기하고 서로 존중하는 가운데 이해하기 위해 들어야 한다.

e. 개인과 공동체가 결심하는 과정에서 충분히 분별할 수 있는 자유를 보장한다.

f. 더 깊은 서로 간의 이해와 화해, 공동선을 위한 협력을 증진하기 위해 다른 종교인들 혹은 종교 없는 사람들과의 관계를 정립한다.

Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

91. 우리는 하나님 나라의 가치에 도전하는 개인주의, 세속주의, 물질주의 그리고 다른 이념들에 의해 강한 영향을 받는 세상에서 살고 있다. 복음은 궁극적으로 모든 사람들에게 좋은 소식이지만, 기만과 부정의와 억압을 일삼는 세력들에게는 나쁜 소식이다. 전도는 또한, 그 영향력의 범위만큼, 소망과 사랑 속에서 권력을 향하여 진리를 선포하는 예언자적 사명이다(행 26:25, 골 1:5, 엡 4:15). 복음은 해방적이고 변혁적이다. 복음을 선포하는 일은 정의롭고 포용적인 공동체들을 창설한다는 전망을 가지고 사회 변화에 관계해야 한다.

92. 악과 부정의에 대항하고 예언자적 사명을 감당하는 것은 때때로 억압과 폭력과 만나게 되며, 그 결과 고난과 박해, 심지어는 죽임을 당할 수도 있다. 진정한 전도는 십자가를 지고 자기를 비우신(빌 2:5-11) 그리스도의 본을 따라 연약하게 되는 것과 관계된다. 로마의 박해 아래서 순교자의 피가 교회의 씨앗이 되었던 것처럼 오늘날 정의와 공의를 추구하는 것은 그리스도에 대한 강력한 증언이 된다. 예수는 주님을 따르라는 부름과 영원한 구원을 자기부인(self-denial)과 연결시키셨다(막 8:34-38).

3. 전도, 종교 간의 대화와 기독교인의 현존

93. 오늘날 세계의 다원성과 복잡성 속에서 우리는 서로 다른 많은 신앙과 이념과 신념을 만난다. 우리는 생명의 성령이 기쁨과 생명의 충만함을 주신다는 것을 믿는다. 그러므로 하나님의 영은 생명을 긍정하는 모든 문화 속에서 발견될 수 있다. 성령은 신비로운 방법으로 일하시기에 우리는 다른 신앙전통들 안의 성령의 활동을 온전히 이해하지 못한다. 우리는 생명을 살리는 다양한 영성들 안에 고유한 가치와 지혜가 있다는 것을 인정한다. 그러므로 진정한 선교는 “다른 사람”을 선교에 동반자로 만들며, 선교의 “대상”으로 만들지 않는다.

94. 대화는 생명과 피조물의 통전성을 긍정한다는 점에서 우리의 공동의 삶과 목표를 확증하는 하나의 방법이다. 대화란 종교적 차원에서 볼 때 우리보다 앞서서 구체적인 삶의 정황 속에서 그들과 함께 해 오신 하나님을 만난다는 기대와 더불어 시작할 때만 가능하다. 하나님은 우리 보다 앞서 그곳에 계시기에(행 17장), 우리의 임무는 하나님을 모셔 가는 것이 아니라 이미 그곳에 계신 하나님을 증언하는 것이다. 대화는 서로가 개방적이고, 참을성 있고, 존중하는 태도로 테이블로 나올 수 있게 진솔한 만남을 제공한다.

Cf. Baar Statement: Theological Perspectives on Plurality, WCC, 1990.

95. 전도와 대화는 별개이지만 서로 관계가 있다. 기독교인은 모든 사람이 삼위일체 하나님에 대한 살아있는 지식을 알게 되기를 소망하고 기도하지만, 전도가 대화의 목적은 아니다. 그렇지만 대화는 “서로 간의 책임 있는 만남”이기 때문에, 대화 가운데 예수 그리스도의 복음을 나누는 것은 정당하다. 더 나아가 진정한 전도는 삶과 행동의 대화라는 맥락에서 이루어지며, “대화의 정신” 즉 “존중과 우정의 태도”에서 이루어진다. 전도는 우리의 가장 깊은 확신을 선언하는 것일 뿐만 아니라 다른 사람의 말을 듣는 것, 다른 사람에 의해 도전을 받고 경험을 넓히는 것까지 포함한다(행 10장).

Vatican, Dialogue and Proclamation, 1991, §9.

96. 특히 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이에 대화는 다종교적 상황 안에서 뿐만 아니라 특정 종교 인구가 대다수를 차지하는 지역에서도 중요하다. 소수집단의 권리와 종교적 자유를 보호해서 모든 사람이 공동의 선에 기여할 수 있게 하는 것은 중요하다. 종교의 자유는 모든 인류가 하나님의 형상 안에서 창조되었다 사실에 근거한(창 1:26) 인간존엄성으로부터 나오기 때문에 반드시 보장되어야 한다. 모든 종교와 신앙의 신봉자들은 동일한 권리와 책임을 가진다.

Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

4. 전도와 문화

97. 복음은 특별한 문화적, 정치적, 종교적 실제들과 관계하면서 서로 다른 상황들 안에 뿌리를 내린다. 복음이 그러한 다양한 실제들 안에 뿌리를 내리려면, 그 사람들과 문화적 · 상징적 삶의 세계를 존중하는 것이 필수적이다. 그래서 그리스도가 이미 그곳에 어떻게 현존하시는지 그리고 하나님의 영이 이미 어디에서 활동하고 계시는지 분별하기 위해서 복음은 더 넓은 상황에 참여하고 그 상황과 대화하면서 시작해야 한다.

98. 선교역사에서 복음과 식민지 권력의 결합은 서구형 기독교를 표준으로 삼아서 다른 사람들의 복음에 대한 충성을 판단해야 한다는 전제 조건을 만들었다. 경제적 힘이나 문화적 패권을 즐기는 사람들의 전도는 복음을 왜곡시키는 위험이 있다. 그러므로 그들은 가난한 사람, 소유를 빼앗긴 사람, 소수자들과 협력해야 하며 그들의 신학적 자원과 비전을 통해 다듬어져야 한다.

99. 획일성을 강요하는 것은 하나님의 형상 안에서 창조된 개인의 유일성을 손상시킨다. 바벨은 획일성을 강요하려고 시도하였던 반면에 오순절 날에 제자들의 설교는 개인의 특수성과 공동체의 정체성이 손상되지 않고 존중되는 일치를 가져왔다. 그들은 각기 자신의 방언으로 복음을 들었다.

100. 예수님은 우리에게 더 큰 비전을 보여 주시고 “땅 끝까지” 가서 각자의 시대와 장소에서 하나님의 정의∙자유·평화의 증인이 되라고 성령으로 권능을 주심으로, 우리 자신의 왕국, 우리 자신의 해방, 우리 자신의 독립(행 1:6)이라는 좁은 관심으로부터 우리를 불러내신다. 우리의 사명은 모든 사람들에게 우리 자신이나 우리의 제도를 알리는 것이 아니라 예수를 지시하는 것이고, 자신의 유익보다 다른 사람의 유익을 돌보는 것이다(참조. 빌 2:3-4). 우리는 특정 지배문화의 관점을 가지고 성경의 복잡성을 장악하려고 해서는 안 된다. 문화의 다양성은 우리의 믿음과 서로에 대한 이해를 더 깊게 하는 성령의 선물이다. 가령, 다문화공동체들이 함께 예배드리는 문화간(intercultural) 신앙공동체는 다양한 문화들이 진정하게 서로 연결될 수 있는 하나의 방법이고 문화가 복음을 풍부하게 만들 수 있는 장소이다. 동시에 복음은 문화우월주의를 비판한다. 그러므로 “복음은 많은 열매를 맺기 위하여 그 자체로 진실해야 하고 사람들의 문화 속에 성육화(肉化)하거나 뿌리를 내려야 한다 … 우리는 어떤 곳에서 복음이 문화에 도전을 주는지, 문화를 승인하는지, 문화를 변혁하는지 더 잘 분별하기 위해 지속적으로 성령의 통찰을 추구해야 한다.” 생명을 위하여.

Called to One Hope, pp.21-22; 24.

생명의 잔치:  결론적 확언

101. 우리는 모든 인류와 피조물에게 특별히 생명의 충만함을 고대하는 억압받고 고난당하는 사람들에게 좋은 소식을 선포하는 사명을 주신 삼위일체 하나님의 종이다. 선교는 그리스도에 대한 공동의 증언으로서 “하나님 나라의 잔치”(눅 14:15)로 부르는 초대이다. 교회의 선교는 그 연회를 준비하고 모든 사람들을 생명의 잔치로 초대하는 것이다. 그 잔치는 풍요로운 생명의 근원이신 하나님의 사랑으로부터 흘러넘치는 창조와 풍작에 대한 경축이다. 그것은 선교의 목적인 온 피조물의 해방과 화해에 대한 징표이다. 우리는 하나님의 영의 선교에 대해 새로운 이해를 가지고 이 성명서의 처음에 제시했던 질문들에 대해 다음과 같이 확언한다.

102. 우리는 하나님 선교의 목적은 생명의 충만함(요 10:10)이며 그것이 선교를 분별하는 기준임을 확언한다. 그러므로 우리는 충만한 생명이 있는 곳에서, 특히 억압당하는 사람들의 해방, 깨어진 공동체의 치유와 화해, 그리고 온 피조물의 회복이 있는 곳에서 하나님의 성령을 분별 하도록 부름 받는다. 우리는 서로 다른 문화 안에서 생명을 긍정하는 영들을 식별하고 생명을 긍정하고 보존하는 선교에 참여하는 모든 사람들과 연대하도록 도전받고 있다. 우리는 또한 죽음의 세력들과 생명에 대한 거부가 경험되는 곳에서 악령들을 분별하고 대적한다.

103. 우리는 선교가 하나님의 창조행위로부터 시작되고 생명을 살리는 성령의 능력을 통한 재창조 가운데 지속됨을 확언한다. 오순절에 불의 혀와 같이 부어진 성령은 우리의 마음을 채우고 우리를 그리스도의 교회로 만드신다. 그리스도 예수 안에 계셨던 성령은 우리를 감동시켜 자기를 비우고 십자가를 지는 삶의 스타일로 이끄시며, 우리가 말씀과 행동으로 하나님의 사랑을 증언하려고 노력할 때 하나님의 사람들과 동행하신다. 진리의 성령은 우리를 모든 진리로 이끄시고 권능을 주사 귀신의 권세를 물리치고 사랑으로 진리를 말하게 하신다. 구속 받은 공동체인 우리는 다른 사람들과 생명수를 나누며 온 피조물을 치유하고, 화해시키고, 갱신하기 위하여 일치의 영을 찾는다.

104. 우리는 영성이 선교적 활동력의 근원이며 성령 안에서 선교는 변혁적임을 확언한다. 그래서 우리는 선교와 영성과 피조물 사이에 우리의 관점을 재정위(定位) 하려고 노력한다. 예전과 예배로부터 흘러나오는 선교 영성은 우리와 다른 사람들 그리고 우리와 더 넓은 피조물을 재연결 한다. 우리가 선교에 참여하는 것, 우리의 존재가 창조세계 안에 있는 것, 그리고 우리가 성령의 삶을 사는 것은 상호 변혁적이기에 함께 엮여 있다고 이해된다. 창조와 함께 시작된 선교는 우리를 초대하여 모든 차원에서 생명을 하나님의 선물로 경축하도록 한다.

105. 우리는 하나님의 영의 선교가 온 피조물을 새롭게 하는 것임을 확언한다. “땅과 거기에 속한 모든 것은 여호와의 것이로다”(시 24:1). 생명의 하나님께서는 자연을 보호하시고, 사랑하시고, 보살피신다. 인간은 땅의 주인이 아니라 창조를 보전하는 책임자이다. 지속되는 자연파괴를 가져오는 과도한 탐욕과 무절제한 소비는 중지되어야 한다. 하나님의 사랑은 인간구원을 온 피조물의 갱신에서 분리시키지 않는다. 우리는 인간중심적인 목적을 넘어서 하나님 선교에 참여하도록 부름 받고 있다. 하나님 선교는 모든 생명을 향하고 있기에 우리는 그것을 인정하고 새로운 선교방법으로 그것을 섬겨야 한다. 우리는 회개와 용서를 위해 기도하지만 또한 지금 행동해야 한다. 선교는 창조세계가 그 중심에 있다.

106. 우리는 오늘날 다방향적이고 다양한 양상을 지닌 선교운동이 남반구와 동양으로부터 출현하고 있음을 확언한다. 기독교의 무게 중심이 남반구와 동양으로 이동한다는 사실은 우리로 하여금 이 지역의 상황, 문화, 영성에 근거한 선교학적 표현들을 탐구하도록 도전하고 있다. 우리는 상호우애와 동반자 관계를 더 발전시켜야 하고, 선교와 에큐메니칼 운동 안에 상호의존성을 확언해야 한다. 우리의 선교적 실천은 고난 받는 사람들과의 연대 및 자연과의 조화를 보여주어야 한다. 전도는 자기 비움의 겸손 가운데 다른 사람에 대한 존중으로, 또한 다른 문화와 신앙을 가진 사람들과의 대화 가운데 이루어진다. 또한 전도는 이러한 지형 변화 속에서 하나님의 통치라는 가치에 모순되는 억압과 비인간화의 구조와 문화에 대해 맞서야 한다.

107. 우리는 주변화된 사람들이 선교의 대리자이며 선교를 만물의 생명의 충만함으로 이해하는 예언자적 역할을 감당한다고 확언한다. 사회에서 주변화 된 사람들은 하나님 선교의 주요 동역자들이다. 주변화 되고, 억압당하고, 고난 받는 사람들은 무엇이 그들에게 좋은 소식이고, 무엇이 그들의 위험해진 삶에 나쁜 소식인지를 구별하는 특별한 재능을 가지고 있다. 우리는 하나님의 생명 살리기 선교에 헌신하기 위해서 생명을 긍정하는 것과 생명을 파괴하는 것이 무엇인지 주변부로부터 나오는 소리를 들어야 한다. 우리는 주변부 사람들이 취하는 행동을 향해 선교의 방향을 돌려야 한다. 정의와 연대와 포용성은 주변부로부터의 선교의 중요한 표현들이다.

108. 우리는 하나님의 경제는 모든 사람들을 위해 사랑과 정의의 가치에 기초해 있으며, 변혁적 선교는 신자유주의 경제의 우상숭배에 저항해야 한다고 확언한다. 경제 지구화는 사실상 생명의 하나님을 자유-시장 자본주의의 신, 돈으로 대체하였다. 그것은 부당한 부의 축적과 번영을 통해 세상을 구원하는 능력을 가졌다고 주장한다. 이러한 상황에서 선교는 그러한 우상숭배적인 비전에 대해 대안을 제시하면서 반-문화적이 될 필요가 있다. 왜냐하면 선교는 생명, 정의, 평화의 하나님께 속한 것이지 사람과 자연에게 불행과 고난을 가져오는 이러한 거짓 신에게 속한 것이 아니기 때문이다. 그래서 선교는 탐욕의 경제를 규탄하고 사랑과 나눔과 정의의 거룩한 경제에 참여하는 것이고 그것을 실행하는 것이다.

109. 우리는 예수 그리스도의 복음은 모든 시대와 장소에서 좋은 소식이고, 사랑과 겸손의 성령 안에서 선포되어야 한다고 확언한다. 우리는 우리의 메시지와 복음을 전하는 방법에서 성육신, 십자가, 부활의 중심성을 확언한다. 그러므로 전도는 제도를 가리키기보다 항상 예수님과 하나님 나라를 가리키고 있다. 그리고 전도는 교회의 본질에 속한다. 교회의 예언자적 소리는 선포되도록 요청 받는 그 때에 침묵해서 안 된다. 교회는 설득, 감동, 확신을 가지고 좋은 소식을 전하기 위해서 전도방법을 갱신해야 한다.

110. 우리는 생명을 위한 대화와 협력이 선교와 전도에서 필수적이라고 확언한다. 진정한 전도는 하나님의 형상인 모든 인류를 위하여 종교의 자유와 신앙의 자유를 존중할 때 이루어진다. 폭력적인 수단, 경제적인 이익제공, 혹은 권력남용을 통해 이루어진 개종은 복음의 메시지와 반대된다. 전도할 때에 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이에 존경과 신뢰 관계를 정립하는 것은 중요하다. 우리는 각각의 혹은 모든 문화의 가치를 존중하며 복음은 특정 단체에 의해 소유될 수 없고 모든 사람들을 위한 것이라는 점을 인정한다. 우리의 임무는 선교지로 하나님을 모셔가는 것이 아니라 이미 그곳에 계시는 하나님을 증언하는 것이다(행17: 23-28). 성령과 연합한 우리는 생명을 향해 함께 일하기 위해서 문화적 · 종교적 장벽들을 극복할 수 있다.

111. 우리는 하나님께서 선교를 위해 교회를 살아 움직이게 하며 권능을 주심을 확언한다. 교회는 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 전으로서 하나님의 선교를 수행할 때에 역동적이 되고 변화가 가능하다. 이러한 사실은 세계 기독교의 다양성을 반영하는 다양한 형태의 공동증언들을 낳았다. 그러므로 교회는 선교하면서 함께 여행하고, 사도들의 선교를 지속하며 살아 움직여야 한다. 실천적으로 이 사실은 교회와 선교가 일치해야 하며, 서로 다른 교회와 선교단체들은 생명을 위해 함께 일해야 함을 의미한다.

112. 삼위일체 하나님께서는 “양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려고”(요10:10) 오신 예수 그리스도를 통해, 그리고 “보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니”(사 65:17)라고 하나님의 통치의 비전을 확증하시는 성령을 통해 온 피조물을 생명의 잔치로 초대하신다. 우리는 겸손과 소망 가운데 만물을 새롭게 창조하시고 화해시키는 하나님의 선교에 헌신한다. 그리고 우리는 기도한다. “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!”